Point 2 – Le support de l’éveil : la précieuse vie humaine

CHAPITRE 2 – LA PRÉCIEUSE VIE HUMAINE, SUPPORT DE L’ÉVEIL

– AINSI, TOUS LES VIVANTS ont la nature de bouddha ; néanmoins ceux « des cinq états  » (les états infernaux, d’esprits avides et les autres), ont-ils la même capacité pour devenir bouddha ?

– Non, car le support excellent pour devenir bouddha est « la précieuse vie humaine » pourvue au niveau du corps des libertés et qualités et, au niveau de l’esprit, des trois confiances.

Le Résumé-racine introduit ainsi sa présentation :

Plan Résumé
(stance 4)
1) Les libertés et 2) les qualités,
3) conviction, 4) aspiration, 5) inspiration,
Deux pour le corps et trois pour l’esprit ;
Ces cinq points résument le sublime support

I – Les libertés

Les libertés sont d’être libre des huit états « sans possibilités¹Khoms, en tibétain. Ce terme fait référence aux possibilités de pratiquer le Dharma. La liberté dont il s’agit est finalement la liberté de pratiquer, c’est-à-dire la liberté de choix entre des processus aliénants et des processus libérateurs. Pour faciliter la lecture, khoms sera traduit ensuite par « possibilités de pratiquer le Dharma ».».

Le Sûtra de la Parfaite Vigilance dit :

Les huit états sans possibilité de pratiquer le Dharma
Sont les états : infernaux, d’esprits avides, animaux,
De barbares, des dieux de longues vie, d’hérétiques
Sans bouddha et sans les facultés nécessaires,

– Pourquoi ces états sont-ils dits dépourvus de la possibilité de pratiquer le Dharma ?

Les états infernaux sont par nature perpétuelles souffrances, ceux d’esprits avides, tourment de l’esprit et la condition animale a pour principale caractéristique une complète opacité. Aussi, les vivants de ces trois mondes n’ont pas la possibilité de pratiquer le Dharma. De plus, honte et scrupules n’existant pas en ces états, ceux qui y vivent sont dans des dispositions impropres à la pratique.

Les dieux de longue vie sont dépourvus de perception²Suivant une explication de Kyentsé Rimpoché citée dans la traduction du Chemin de la Grande Perfection (Éditions Padmakara) : « Les dieux sans perceptions ont fait le vide dans leur esprit et perçoivent plus rien, comme dans un état de sommeil sans rêve ».. Leur conscience sensorielle et ses fonctions annexes étant interrompues, ils ne peuvent pas pratiquer le Dharma. Le terme « dieux de longue vie » peut aussi désigner les dieux du monde du désir car, en comparaison des hommes, ils vivent très longtemps. Finalement, du fait de l’attachement à des bonheurs temporaires, tous les états divins sont dépourvus de la possibilité de s’appliquer aux vertus. Nous comprenons ici que les petites misères quotidiennes du monde humain ont des qualités positives : elles nous détournent du samsâra, émoussent notre orgueil, nous font développer de la compassion, éviter les actes négatifs et apprécier la vertu.

C’est ce qu’exprime L’Entrée dans la pratique de Bodhisattva :

La souffrance a des qualités positives :
Elle dissipe l’arrogance,
Stimule  la compassion pour les vivants du samsâra,
Nous préserve des actes négatifs et permet d’apprécier la vertu.

Ainsi, les quatre états non humains n’offrent pas de possibilités de pratiquer le Dharma.

Maintenant, au sein même du monde humain, les barbares peuvent difficilement rencontrer un grand homme ; les hérétiques ne voient pas dans la vertu la cause des existences supérieures et de la libération ; ceux qui sont nés dans une période sans bouddha n’ont pas de guide pour leur indiquer ce qui est juste ou erroné ; quant à ceux qui n’ont pas de faculté de compréhension, ils ne peuvent comprendre les enseignements qui expliquent ce qui est positif et ce qui est négatif.

Quiconque est libre de ces huit états jouit des « sublimes libertés ».

II – Les qualités

Parmi les dix qualités : cinq nous concernent personnellement et cinq dépendent des autres.

■ Les cinq qualités qui nous concernent personnellement sont exprimées ainsi :

La condition humaine, une naissance « centrale »,
L’intégralité de ses facultés,
L’absence d’obstacles dus aux « actes extrêmes »
Et la confiance en les fondements [du Dharma].

1) « La condition humaine » est de partager le lot commun des humains, hommes et femme.

2) Une naissance « centrale » est une naissance en un pays où il est possible de s’en remettre à des personnes authentiques.

3) L’intégralité de ses facultés fait référence aux facultés de compréhension : ne pas être handicapé mental et pouvoir pratiquer la vertu.

4) La confiance en les fondements [du Dharma] est une confiance en les enseignements authentiques du Vinaya³Le Vinaya regroupe les paroles du Bouddha relatives à l’éthique., énoncés par le Bouddha, qui sont à la source de toutes les qualités positives.

5) L’absence d’empêchements dus à des actes extrêmement négatifs est de n’avoir commis en cette vie aucun des actes dont les conséquences sont immédiates⁴Tuer ou faire couler le sang d’un bouddha, tuer son père, tuer sa mère, violer une personne réalisée, créer un schisme dans le Sangha..

■ Les cinq qualités qui dépendent des autres sont :

1) L’apparition d’un Bouddha en ce monde,
2) Son exposition de l’enseignement,
3) La persistance de son enseignement (Dharma),
4) La présence de pratiquants qui le suivent (Sangha),
5) Qu’ils aient de la bonté pour autrui.

Quiconque a ces dix qualités, celles qui le concernent personnellement et celles qui dépendent des autres, est dit être en possession des parfaites qualifications.

La précieuse vie humaine est celle qui regroupe les libertés et les qualifications que nous venons de voir.

● UN CORPS PRÉCIEUX, FACILE À PERDRE ET À BIEN UTILISER⁵Ce titre et les sous-titres qu’il rassemble ne sont pas explicites dans le texte original mais ont été insérés pour faciliter la lecture.

– « Précieux »: difficile à obtenir et aux bienfaits immenses

■ Pourquoi la dit-on précieuse ?

On la dit précieuse car, tel le joyau d’abondance, elle est difficile à obtenir et ses bienfaits sont immenses.

La difficulté de son obtention

La difficulté de son obtention est décrite dans le Recueil des Bodhisattvas :

Il est difficile de devenir un homme (ou une femme)
Même une simple naissance humaine est difficile  ;
Il est difficile d’accéder à un enseignement authentique,
Même la simple apparition d’un Bouddha est difficile. 

Et dans Le Sûtra du Blanc Lotus de Compassion :

Difficile est l’obtention de la naissance humaine
Difficile est l’obtention des parfaites libertés.
Difficile est l’apparition d’un bouddha en ce monde,
Difficile est  l’aspiration aux enseignements vertueux
Et difficile est le développement des souhaits parfaitement purs.

Et aussi dans Le Noble Sûtra de l’Établissement du Tronc :

Il est difficile de se détourner des huit états
[Privés de la possibilité de pratiquer le Dharma],
Difficile de naître humain
Et difficile d’obtenir les libertés parfaites et complètes.
Il est difficile qu’un bouddha apparaisse,
Difficile aussi de ne manquer d’aucune faculté.
Il est difficile d’entendre l’enseignement du Bouddha,
D’établir une relation avec une personne authentique
Et de rencontrer des amis spirituels authentiques.
Il est difficile de les suivre et d’accomplir parfaitement
Les méthodes authentiques qu’ils exposent.
Il est difficile d’avoir de justes moyens de subsistance
Et il est difficile, dans le monde humain,
D’être persévérant dans ce qui est conforme au Dharma.

Dans L’Entrée dans la pratique de Bodhisattva, il est dit également :

Cette existence humaine libre et qualifiée
Est très difficile à obtenir.

■ Quel exemple illustre la difficulté de son obtention ?

■ Pour quels êtres est-elle difficile à obtenir ?

■ Et quelles sont les raisons de la difficulté de son obtention ?

■ L’exemple est donné dans L’Entrée dans la pratique de Bodhisattva (IV,20) :

C’est pourquoi le Bienheureux dit :
L’obtention de l’existence humaine est extrêmement rare,
Comparable aux chances qu’aurait une tortue marine
De passer son  cou dans le collier d’un joug dérivant sur l’océan⁶Ici, un être humain, c’est un être possédant ce qui caractérise l’espèce humaine, à savoir, un langage articulé permettant de s’exprimer et de comprendre ce que les autres disent. « Une simple vie humaine », c’est avoir un corps humain, sans forcément pouvoir s’exprimer ni comprendre. (Zenkar Rimpoché, cité dans la traduction publiée par les Éditions Padmakara)..

Cette comparaison vient des « paroles parfaitement pures⁷C’est-à-dire les paroles du Bouddha.»  qui disent entre autres :

Si le monde était transformé en eau et qu’un homme y jette
Un collier de bois dérivant ensuite dans les quatre directions
Au gré des vents, même en mille ans, une tortue
Aveugle ne pourrait [y enfiler son cou].

■ L’existence libre et qualifiée est difficile à obtenir pour ceux nés dans les trois états d’existence infortunée.

■ Il leur est difficile de l’obtenir, car la potentialité de l’existence humaine est obtenue par le développement de bienfaits, et ceux qui ont pris naissance dans une des trois existences inférieures ne connaissent pas les bienfaits et s’adonnent seulement à des comportements négatifs

C’est pourquoi, parmi eux, seuls pourront l’obtenir ceux qui, d’une part, ne commettent là que peu d’actes négatifs et qui, d’autre part, avaient déjà le karma inducteur de l’expérience humaine.

Ses immenses bienfaits, suivant les trois types de personnes qualifiées

Les immenses qualités [de cette vie humaine] sont décrites dans L’Entrée dans la pratique de Bodhisattvas :

Elle permet aux « personnes qualifiées » d’atteindre leur but.

Dans cette citation, le terme « personne qualifié » traduit le sanscrit purusha, qui signifie « pouvoir », ou « capacité ». Quiconque a l’existence humaine libre et qualifiée a dans celle-ci, le pouvoir ou la capacité d’atteindre les états d’existences fortunées et le suprême accomplissement. C’est pourquoi il s’agit d’une « personne qualifiée ».

Il est possible de considérer trois niveaux de capacités : supérieur, moyen et inférieur, qui correspondent à trois types de « personnes qualifiées ».

Dans Le Flambeau de la Voie d’éveil, il est dit :

On distingue trois types de « personnes qualifiées » :
Inférieurs, moyens et supérieurs.

■ Les personnes qualifiées inférieures ont la capacité de ne pas tomber dans un état d’existence misérable et d’obtenir à nouveau l’état divin ou humain.

Dans le même texte il est dit :

Ceux qui recherchent pour eux-mêmes les bonheurs du samsâra,
Par quelque pratique que ce soit, sont des personnes qualifiées inférieurs.

■ Les personnes qualifiées moyennes ont la capacité de se libérer du samsâra et d’obtenir l’état de paix et de bonheur.

Le texte continue :

Ceux qui par nature recherchent la paix personnelle
Et se détournent des bonheurs de l’à-venir et des actes négatifs,
Sont des personnes qualifiées moyennes

■ Les personnes qualifiées supérieures ont la capacité de réaliser l’état de bouddha pour le bien de tous les vivants.

Toujours dans le même texte il est dit :

Ceux qui, de tout leur être, souhaitent que leurs souffrances
Soient utiles à l’épuisement total de toutes les peines d’autrui
Sont des personnes qualifiées supérieures

À propos de ces immenses bienfaits, le maître Candragomin a dit aussi :

Celui qui l’a obtenue arrive au terme de l’océan des naissances
Et plante la graine vertueuse du sublime éveil.
Les qualités de cette existence humaine
Surpassent même celles du joyau d’abondance ;
Qui pourrait ne pas la faire fructifier ?
Grâce aux grands pouvoirs de l’esprit humain
Le cheminement qu’elle permet n’existe
Ni chez les dieux ni chez les nâga,
Pas plus que chez les asuras, les garudas,
Les vidyâdharas, les kinnaras, et les uragas⁸Les kinnaras forment l’une des huit classes de dieux et démons et les uragas sont des esprits rampants qui se considèrent comme les propriétaires du sol. (Ed. Padmakara).

Cette existence humaine libre et qualifiée permet d’abandonner les actes négatifs et de pratiquer la vertu. Elle offre la possibilité de traverser l’océan du samsâra, de parcourir le chemin de l’éveil et de réaliser l’état de parfait bouddha. C’est en cela qu’elle est supérieure aux états divins, à celui de nagâ et aux autres existences, et qu’elle est encore plus précieuse que le joyau d’abondance.

Facile à perdre

■ Obtenue à grand peine, de grande utilité, elle est cependant aisément détruite car : rien ne régénère son principe vital, les facteurs de mort sont nombreux et elle s’épuise d’instant en instant.

L’Entrée dans la pratique de Bodhisattvas nous dit :

Il n’est pas juste de rester béat en pensant :
« Aujourd’hui au moins, je ne mourrai pas »
Car, sans aucun doute, le jour où je ne serai plus arrivera.

À bien utiliser

Mesurant la difficulté de son obtention, sa fragilité et sa grande utilité, il nous faut considérer ce corps :

■ Comme un vaisseau à utiliser, autant que faire se peut, pour nous libérer de l’océan du samsâra.

Traverse le fleuve des souffrances,
Dans le vaisseau de l’existence humaine.
Plus tard, il te sera difficile de le retrouver.
Ô fou, ce n’est pas le moment de dormir !

■ Comme une monture, avec laquelle il nous faut, autant que possible, sortir de l’étroit défilé des souffrances du samsâra.

Avec pour monture cet excellent corps humain,
Sauve-toi de l’étroit défilé des souffrances du samsâra !

■ Comme un serviteur, qui doit être employé pour la vertu.

Ce corps qu’ont tous les humains
N’a d’autre fonction que de nous servir.

Pour pouvoir ainsi bien [utiliser ce précieux corps humain], la confiance est nécessaire. En effet, il est enseigné que, sans confiance, aucune qualité positive ne peut naître en nous.

C’est ce qui est dit dans Le Sûtra du Dixième Dharma :

Aucune qualité positive ne se développe
Chez les personnes sans confiance,
Tout comme aucune pousse ne germe d’une graine brûlée.

Aussi faut-il développer la confiance, suivant l’exhortation du Bouddha dans Le Noble et Immense Déploiement :

Ananda, applique-toi à la confiance !
Telle est la prière du Tathâgata.

– Qu’est-ce que la confiance ?

– On en distingue trois sortes : la confiance convaincue, la confiance aspirante et la confiance inspirée.

III – La confiance convaincue

La confiance convaincue s’appuie sur la [compréhension de la rétribution] des actes et des réalités du « mal-être » et de l’origine du « mal-être ». C’est :

• La conviction que les actes vertueux ont pour résultat les bonheurs du monde du désir ;

• La conviction que les actes non vertueux ont pour résultat les souffrances de ce même monde ;

• La conviction que le karma d’immobilité a pour résultat le bonheur des deux mondes supérieurs  ;

• La conviction que la production d’actes et de passions connue comme « la réalité de l’origine du mal-être » s’exprime en tant que « réalité du mal-être » dans la constitution des cinq constituants souillés [de l’individualité]

IV – La confiance aspirante

La confiance aspirante vient de la prise de conscience du caractère extraordinaire de l’insurpassable éveil. Elle nous fait étudier respectueusement la voie qui conduit à sa réalisation

V – La confiance inspirée

La confiance inspirée se développe vis-à-vis des Trois Joyaux. C’est un état d’esprit lucide, d’aspiration et de respect pour le rare et suprême bouddha qui montre la voie, pour le rare et suprême Dharma qui est la voie et pour le rare et suprême sangha que constituent les compagnons de route sur cette voie.

Ceci est exprimé dans L’Abhidharma :

Avoir confiance c’est être véritablement convaincu
De l’enchaînement des actes et de leurs conséquences,
Des nobles réalités et des trois joyaux.
C’est aussi avoir l’aspiration et la lucidité [qui en découlent].

Par ailleurs, dans La Précieuse Guirlande :

A confiance celui qui ne se détourne pas du Dharma,
Que ce soit par attirance, aversion, crainte, ou aveuglement ;
Il est l’excellent réceptacle du suprême accomplissement.

• Ne pas se détourner du Dharma par attirance, c’est ne pas l’abandonner pour suivre nos désirs ou nos attachements. C’est, par exemple, ne pas l’abandonner si quelqu’un nous disait : « Détourne toi du Dharma et je te donnerai nourriture, richesse, femmes, royaume et maintes faveurs. »

• Ne pas se détourner du Dharma par aversion, c’est ne pas l’abandonner en s’adonnant à la colère ou à l’agressivité : même si, par exemple, quelqu’un nous ayant déjà fait beaucoup de mal venait et avec agressivité cherchait à nouveau nous nuire.

• Ne pas se détourner du Dharma par crainte, c’est ne pas l’abandonner sous l’emprise de la frayeur : même si, par exemple, quelqu’un nous disait : « Si tu ne renonces pas au Dharma, j’engage trois cents guerriers qui, jour après jour, dépèceront ta chair par morceaux de cinq onces. »

• Ne pas se détourner du Dharma par aveuglement, c’est ne pas l’abandonner sous l’emprise de l’ignorance : même si par exemple quelqu’un nous disait : « Le karma n’a rien de vrai, il est faux que les actes aient des conséquences, les trois joyaux n’ont rien de vrai ; à quoi bon pratiquer le Dharma ? Abandonne-le ! »

Celui qui a ces quatre dispositions est doté de confiance et est un excellent réceptacle pour la réalisation du suprême accomplissement.

Ces différents types de confiance ont d’immenses bienfaits car ils font naître l’attitude d’esprit caractéristique des personnes qualifiées supérieures, permettent d’abandonner les états sans liberté, rendent nos facultés vives et claires, protègent notre discipline, dissipent nos passions, mettent hors d’atteinte des démons, font découvrir la voie de la libération, développent d’immenses vertus et permettent de voir de nombreux bouddhas.

Elles nous placent aussi sous l’influence spirituelle des éveillés, et sont encore sources de bien d’autres qualités inconcevables.

Ceci est exprimé dans La Dhâranî de l’Océan des Joyaux :

De la confiance en le Bouddha et ses enseignements
Viennent la confiance en l’activité des bodhisattvas
Et en l’insurpassable éveil.
De là se développe l’esprit des êtres qualifiés supérieurs.

De plus la confiance fait venir les bienheureux bouddhas qui nous exposent l’enseignement.

C’est ce qu’exprime Le Recueil des Bodhisattvas :

Le bodhisattva qui a confiance
Est reconnu par les bienheureux bouddhas
Comme étant un réceptacle des enseignements.
Devant lui ils se présentent
Pour lui exposer parfaitement la voie des bodhisattvas.

La précieuse vie humaine est donc celle dont le corps est pourvu de ces libertés et de ces qualifications et dont l’esprit possède ces trois types de confiance.

La personne qui en est pourvue est le support pour réaliser l’insurpassable éveil.

Ainsi s’achève la section consacrée au support de l’éveil, Deuxième Chapitre du Joyau Magique du Dharma Ornement de la Précieuse Libération.

 

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