Le chant des six expériences de l’esprit
Moktchopa
Moktchopa, Rinchen Tseundru, « le disciple qui vint tout en dernier », le détenteur de la lignée, est celui qui, parmi les six grands fils spirituels reçut l’intégralité des instructions de la lignée. Il naquit dans la province de Chang, non loin du monastère de Khyoungpo, dans une famille de propriétaires terriens. Il entra dans le Dharma à seize ans, étudia le vinaya pendant un an, puis demanda à Khyoungpo l’initiation d’Hevajra.
Khyoungpo le reconnut comme étant un être spécial, mais il n’en dit rien et l’envoya chez, d’autres lamas pour étudier. En plusieurs de ces occasions, Moktchopa changea d’avis en cours de route et alla pratiquer avec d’autres lamas qui lui donnèrent instructions et initiations. Après avoir pratiqué, il eut de bonnes expériences.
Il retourna ensuite voir Khyoungpo Nèldjor qui le questionna sur ces expériences. Un jour, il lui dit qu’il serait le principal détenteur de la lignée et recevrait la totalité des enseignements. Il devint alors son serviteur personnel.
Lorsque Khyoungpo mourut, Moktchopa n’avait que vingt-deux ans. Il se mit en retraite et eut des expériences remarquables dans la pratique des rêves. Ensuite Moktchopa rencontra Gampopa avec qui il avait une connection particulière venant de ses vies passées. Gampopa lui donna des enseignements sur les six yogas et la pratique de mahamudra. Il passa ensuite douze ans en retraite sur le mont Motcho (d’où son nom). Un jour, étant assis devant sa grotte, il fit l’expérience que ses rêves et la méditation du jour étaient semblables.
Plus tard, il construisit un monastère et eut de nombreux disciples. Le principal fut Kyèrgangpa qui devint à son tour détenteur de la lignée. Puis, étant parti dans les terres pures, il éclaircit toutes ses interrogations au sujet de la vue du mahamudra et développa des expériences et réalisations dans tous les domaines.
Ce long chant semble être une compilation de cinq chants plus courts.
Bien qu’au début j’ai éliminé tous les doutes,
Maintenant parfois d’autres doutes surgissent.
Même par la vue il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé de l’esprit sans activité.
Bien qu’au début j’ai réalisé l’état sans origine de la nature de l’esprit,
Maintenant parfois surgit de l’orgueil.
Même par la méditation il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé de l’esprit sans distraction.
Bien qu’au début j’étais sans aucune saisie ni fixation,
Maintenant parfois surgissent désir et attachement.
Même par la conduite il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé de cet esprit sans fixation.
Bien qu’au début l’esprit demeurait posé en un point,
Maintenant parfois surgissent attentes et craintes.
Même par le fruit il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé de l’esprit spontané.
Bien qu’au début soit apparu le stade de l’équanimité,
Maintenant parfois surgissent des frayeurs.
Même par les huit dharmas mondains il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé de l’esprit fou.
Bien qu’au début j’ai abandonné proches et amis,
Maintenant parfois surgit le désir de plaire.
Même par le renoncement, il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’avoir aucun désir de plaire.
Bien qu’au début une intense ferveur soit née en moi,
Maintenant parfois surgit l’indifférence.
Même par la paresse il peut y avoir tromperie pour le yogi.
Je souhaite n’être jamais séparé d’une pratique diligente.
Envers la divinité et les trois joyaux, je souhaite une inlassable confiance et ferveur.
Envers le Saint Lama, unique père, je souhaite une dévotion ininterrompue.
Envers la quintessence des instructions,
Je souhaite ne jamais la polluer en la mêlant aux mots ordinaires.
D’autre part, être un Accompli
Étant beaucoup plus important que d’être un érudit,
II faut pratiquer en demeurant seul.
Ayant renoncé aux vicissitudes du samsara,
Avoir de l’aspiration envers le Dharma et le nirvana,
C’est difficile.
Ayant compris la loi de la causalité karmique,
Avoir en elle une inlassable confiance,
C’est difficile.
Ayant rejeté toute maladie physique,
Avoir la capacité de mettre à toute épreuve ce précieux corps humain,
C’est difficile.
Avoir un Lama plein de bonté,
Détenteur des instructions spéciales et de la sagesse des textes,
C’est difficile.
Ayant abandonné toute distraction et aspiration mondaine,
Etre un disciple qui pratique,
C’est difficile.
Ayant rejeté toute colère et tout désir,
Avoir la compassion qui accomplit le bien des êtres,
C’est difficile.
Avoir une méditation stable,
Libre de concept de saisie dualiste,
C’est difficile.
Les instructions sur les huit choses difficiles sont très précieuses
Pour les pratiquants du Dharma.
Parce qu’elles ne peuvent être réunies que par quelques uns
Obtenir l’Éveil est difficile.
Éliminer tous les doutes de l’esprit
N’est-ce pas ce qu’on appelle la vue sans limite ?
Faire le lien entre ceci et les instructions des textes est très important.
Laisser s’élever les pensées comme étant le Dharmakaya
N’est-ce pas ce qu’on appelle la méditation spontanée ?
Faire le lien entre ceci et les expériences de méditation est très important.
Laisser se libérer de soi-même les six organes des sens,
N’est-ce pas ce qu’on appelle l’activité spontanée ?
Faire le lien entre ceci et les différents instants de la journée est très important.
Établir une connexion avec l’expérience de la vacuité,
N’est-ce pas ce qu’on appelle les instructions de la lignée orale ?
Faire le lien entre ceci et les initiations est très important.
Engendrer les apparences comme l’aspect claire de la vacuité,
N’est-ce pas ce qu’on appelle les étapes de la voie et des terres ?
Faire le lien entre ceci et les signes de réalisation de la voie est très important.
Amener son propre esprit jusqu’à la perfection,
N’est-ce pas ce qu’on appelle atteindre l’état de Bouddha en une vie ?
Faire le lien entre ceci et les quatre corps est très important.
Posséder les quatre marques spécifiques,
N’est-ce pas ce qu’on appelle être un Lama de la lignée ?
Faire le lien entre celui-ci et les instructions est très important.
Avoir une grande foi et une grande sagesse,
N’est-ce pas ce qu’on appelle être un disciple digne de recevoir ?
Faire le lien entre ceci et la dévotion est très important.
Si on est capable avec une foi inlassable,
De se désaltérer à la source des saintes instructions que détient le Lama,
Semblables à une montagne de joyaux,
II est certain que l’on sera affranchi de toute faute.
À l’intérieur du vase de ce corps composé,
Se trouve le flambeau de la sagesse originelle ;
Si l’on est satisfait de l’obtention du samadhi,
II est certain que l’intérieur et l’extérieur
Seront illuminés en tant que Dharmakaya.
Sur le sommet de la montagne
Semblable aux illusions de nos corps,
Se tient le jeune lion de la conscience ;
Si on sait purifier de tout attachement
Les organes des sens,
II est certain que par cette puissance
Samsara et nirvana seront vaincus.
Dans la maison de l’ignorance
Se trouve le jeune garuda de la conscience,
Si on peut avoir les ailes
De la sagesse et des moyens,
II est certain qu’on pourra voler
Dans l’espace des garudas.
L’esprit regarde le monde extérieur ;
Juste en regardant les objets extérieurs,
Ils apparaissent semblables
Au reflet d’un miroir,
Sans nature propre.
L’esprit regarde l’esprit à l’intérieur ;
Juste en regardant l’esprit à l’intérieur,
II apparaît semblable
À une lampe non agitée par le vent,
Sans pensée discursive.
L’esprit regarde la limite entre extérieur et intérieur ;
Juste en regardant cette limite,
Elle apparaît semblable
Au soleil s’élevant dans le ciel,
Disparition naturelle de toute caractéristique.
L’esprit médite sur la profonde voie des moyens ;
Juste en méditant sur cette profonde voie,
Elle apparaît comme un bon guide,
Nous menant où on veut aller.
L’esprit médite sur mahamudra ;
Juste en méditant sur mahamudra,
Tout est semblable à une forêt embrasée,
Tout ce qui apparaît devient
Une aide pour la méditation.
L’esprit devient mendiant errant
Sans direction ;
Juste en mendiant sans direction,
Instantanément les pensées disparaissent,
Comme la neige tombant sur un lac.
Ainsi chanta-t-il.