L’entrée dans le Mahayana

Lama Denys rinpoché

Nous allons parler ce soir de l’entrée dans le mahayana ce qu’on appelle “le grand véhicule”, qui est la tradition du bouddhisme que nous suivons et en relation avec cette entrée dans le mahayana ce qu’on appelle aussi le vœu de bodhisattva.

Vous êtes, pour la plupart, familiers avec l’idée de différents niveaux ou de différents degrés dans l’approche des Enseignements que l’on appelle le hinayana, le mahayana et le vajrayana.

Le hinayana met l’accent sur la discipline et met en avant ce qu’on appelle “les quatre Nobles Vérités ou réalités” et “l’octuple sentier”. D’une façon générale il met l’accent sur une attitude de discipline aussi bien au niveau physique, vocal, mental, au niveau de nos activités, qu’au niveau d’une discipline intérieure, discipline de méditation. La transition du hinayana qui est la base des Enseignements du mahayana est une question d’attitude intérieure, de motivation et c’est cette motivation elle-même qui consiste en ce qu’on appelle la bodhicitta. Bodhicitta est un mot sanscrit, en tibétain on dit djang tchoub gyi sem . La bodhicitta est l’attitude d’esprit éveillé. Donc le hinayana met surtout l’accent sur l’extérieur, la façon de vivre, la façon de pratiquer.

Le mahayana est cette bodhicitta, cette attitude d’esprit éveillé, laquelle met l’accent sur la motivation intérieure, l’attitude qui nous anime dans notre démarche. Et le vœu de bodhisattva dont nous allons parler ce soir est une façon de concrétiser cette motivation juste que 1’on appelle l’attitude d’esprit éveillé ou la bodhicitta. La présence ou l’absence de cette motivation, la présence ou l’absence de cette bodhicitta, définit le fait que nous soyons ou ne soyons pas dans la pratique du mahayana. La présence ou l’absence de cette bodhicitta est le point qui marque la transition d’une attitude hinayaniste à celle du mahayana. Il s’agit pour l’essentiel de dépasser les attitudes égocentrées dans notre quête spirituelle. Il s’agit de dépasser cette aspiration à l’auto amélioration ou l’éveil pour soi et à ouvrir sa démarche, sa quête sa pratique, à tous les êtres. Ce qui caractérise le mahayana c’est, on pourrait dire, une attitude d’ouverture et d’universalité. On englobe dans la pratique tous les êtres et on cesse d’être centré sur soi, d’être égocentré. On distingue deux types de bodhicitta.

La bodhicitta ultime

L’ultime bodhicitta est le résultat d’une réalisation profonde et elle est le dépassement d’une attitude duelle, d’une attitude égocentrée. C’est une expérience qui dépasse les notions de “moi” et de “l’autre”et par là même toute attitude égoïste. La bodhicitta ultime est l’expérience concrète de la non-dualité. Elle est, disons, le but du cheminement, son aboutissement.

La bodhicitta relative

Ce qui nous concerne plus particulièrement, pour l’instant, directement, pratiquement, c’est ce qu’on appelle la bodhicitta relative. Relative ou relationnelle, ce sont en fait deux synonymes. Nous existons, nous avons un “moi”, nous avons un ego et les “autres” existent. Dans cette relation de moi aux autres, il s’agit de développer une attitude juste. Et c’est cette attitude juste et la pratique qui la développe que l’on appelle la bodhicitta relative.

Cette bodhicitta relative a, à son tour, deux phases que l’on appelle la bodhicitta d’aspiration et la bodhicitta de la mise en pratique.

Il est important de prendre conscience d’abord de cette motivation. Il est dit que nul ne peut arriver à l’éveil s’il ne dépasse les fixations égoïstes et que même à un niveau contingent, en ce monde, on ne peut trouver le bonheur en recherchant égoïstement son intérêt propre. Donc, le bonheur dans ce monde et au-delà, dans l’ultime, dépend de notre capacité à dépasser les attitudes égoïstes, égocentrées. Tous autant que nous soyons, nous avons au moins une chose en commun qui est d’aspirer au bonheur. Tous les êtres souhaitent éviter la souffrance qu’ils soient humains, que ce soit même les animaux, jusqu’aux insectes les plus infimes, nous souhaitons vivre et nous souhaitons vivre heureux. Bien que nous ayons cette aspiration qui est la chose là mieux partagée par tous les hommes et par tous les êtres, dans notre confusion, généralement, nous agissons contrairement à cette aspiration parce que nous ne connaissons pas les causes de ce bonheur vers lequel nous voudrions tendre et nous ne connaissons pas les causes de la souffrance que nous voulons éviter.

Nous sommes dans un état, on pourrait dire, de confusion, d’ignorance et bien que nous aspirions au bonheur, nous cultivons les causes de la souffrance. Bien que nous aspirions au bonheur nous ne savons pas développer les facteurs qui nous permettraient de l’obtenir.

Le bouddha enseigna que cette confusion, ces illusions, sont source de tous les problèmes et que tournent autour de ces attitudes égoïstes, égocentrées, ce qu’on appelle aussi les passions ; désir-attachement et agressivité-aversion-colère sont les deux premières et la troisième est l’opacité mentale-aveuglement-ignorance. Dépasser ces passions, dépasser ces attitudes égoïstes demande de notre part un dépassement de nous-mêmes. Un dépassement des prérogatives de notre “moi”, un dépassement de nos attachements habituels, on peut dire une abnégation.

C’est cette abnégation même qui est l’objet du premier type de bodhicitta, la bodhicitta d’aspiration. Il s’agit pour nous, d’abord, de comprendre le sens de cette démarche, de comprendre l’importance d’une attitude qui cesse d’être uniquement égoïste et égocentrée et, en en comprenant le sens, à aspirer à quelque chose d’autre, aspirer à dépasser nos conditionnements égoïstes. Cette aspiration, bien sûr, n’est pas seule suffisante mais elle est la base du cheminement et elle est le préliminaire indispensable. Si le but était de nous rendre dans une contrée lointaine, en Inde par exemple ou aux Etats-Unis, lorsque nous nous proposons d’entreprendre un tel voyage, il nous faut d’abord avoir l’intention, comprendre l’intérêt, l’avantage de ce voyage. Puis, sur la base de cette intention, il faut commencer à cultiver les différents facteurs qui nous permettront de faire le voyage : lignes et horaires d’avions, argent du voyage, du billet etc. Donc il y a intention et ensuite sur cette intention peut se développer le voyage proprement dit. Dans un premier temps, pour nous, il faut développer l’intention ou l’aspiration de cette attitude. C’est cette aspiration même que l’on exprime lorsque l’on prend le vœu de bodhisattva.

Ce vœu de bodhisattva est une déclaration d’intention. La déclaration d’intention que nous avons d’essayer de dépasser nos attitudes égoïstes pour nous ouvrir aux autres, nous ouvrir à tous les êtres, accepter d’essayer de travailler avec les autres, avec leurs difficultés, quelles qu’elles soient, et y consacrer ce que nous avons de meilleur, y consacrer tout notre être, ultimement même y consacrer notre éveil. Lorsque l’on a cette intention et que l’on en fait la déclaration formelle en prenant ce vœu de bodhisattva, l’on devient ce qu’on appelle un bodhisattva. Le mot est sanscrit, en tibétain c’est djang tchoub sem pa ; littéralement cela signifie “celui qui a le courage de l’éveil”. Une telle démarche demande une intrépidité. Dépasser nos fixations, dépasser ce à quoi nous sommes attachés ordinairement, c’est-à-dire à nous-mêmes, demande de notre part un courage profond, une confiance en la valeur de cette démarche, demande une intrépidité, demande que nous fassions un saut hors du carcan des limitations de notre individualité, de notre petit “moi” d’aujourd’hui. C’est cette idée même de courage et d’intrépidité qui est exprimée dans le mot bodhisattva, celui qui a le courage de se tenir dans l’attitude d’esprit de l’éveil, qui va permettre l’éveil. Ce vœu de bodhisattva est beaucoup plus profond que ce qu’on appelle “les vœux de libération individuelle”, le “vœu du refuge” ou les “vœux de discipline extérieure” et il prime sur ceux-ci. Lorsque nous avons pris refuge ou lorsque nous prenons refuge, la base de l’engagement, nous nous tournons vers l’éveil mais nous n’avons pas encore cette attitude qui inspire vraiment à l’éveil pour le bien de tous les êtres et qui est capable de renoncer à nous-mêmes pour les autres et pour l’éveil.

Le vœu de bodhisattva se situe à un niveau beaucoup plus profond, au niveau encore une fois de cette motivation altruiste. Toute la notion de vœu de bodhisattva repose sur la notion d’altruisme et de compassion.

Il s’agit d’apprendre à considérer autrui comme aussi important que nous-mêmes, d’apprendre à considérer autrui comme étant à la limite plus important que nous-mêmes et cette attitude d’ouverture aux autres est précisément ce qu’on appelle la compassion. Compatir signifiant dans son sens étymologique “prendre part à la peine de l’autre” et il s’agit pour nous d’apprendre à participer à la réalité de l’autre, sa réalité douloureuse, quelle qu’elle soit.

Il s’agit d’apprendre à ouvrir notre territoire. D’ordinaire nous vivons sur un mode instinctuel dans lequel nous nous défendons. Nous défendons notre propriété privée, nous défendons notre territoire à tout prix. Nous faisons tout en sorte que rien ne vienne troubler notre paix, nos avantages. Nous refusons tout ce qui est désagréable et nous essayons de garder à tout prix, dans ce territoire, ce que nous pouvons avoir de plaisant. Au lieu de nous entourer de protections, d’édifier des barrières pour continuellement préserver ce territoire, la compassion nous demande d’apprendre à nous ouvrir et à démonter ce mur de protection, à démonter ces barrières, ces défenses. Elle nous demande d’être réceptifs aux autres, de savoir être touchés par la réalité de l’autre, par la peine de l’autre, de savoir n’y être pas insensibles, ne pas rester blindés derrière une armure d’indifférence mais de compatir, et sur la base de cette ouverture, de cette participation à l’autre, de cette compassion, on peut répondre à la situation de façon positive qui puisse aider véritablement. Cela est possible dans la mesure même où l’on est capable de percevoir véritablement la situation et l’autre tel qu’il est.

Dans les pratiques de bodhisattva, les exercices spirituels qui nous entraînent dans cette discipline, on conçoit que tous les êtres, ont été à travers d’innombrables renaissances, nos parents, notre propre père, notre propre mère et on s’entraîne à les considérer tous ces êtres, autant qu’ils sont, comme nos propres parents. Et à développer cet amour, cette sensibilité, que l’on aurait si on voyait nos parents souffrir, on apprend à le développer vis-à-vis de tous les êtres. D’abord, vis-à-vis de ceux qui nous sont les plus proches et puis petit à petit vis-à-vis des autres êtres d’une façon générale et à la limite jusqu’à vis-à-vis de nos propres adversaires, de nos propres ennemis.

Il y a dans le bouddhisme différents types de compassion, ou plus exactement, différents niveaux de celle-ci. Cette attitude que je viens de décrire est ce qu’ on appelle “la compassion qui prend en référence les êtres”, une attitude d’ouverture altruiste qui vient lorsque l’on se tourne vers la réalité des êtres, qu’on perçoit leurs souffrances et participe à celles-ci et on essaie ensuite d’y répondre intelligemment de façon positive.

Il y a ensuite une autre compassion, ou un autre degré de l’amour et de la compassion, qui est “la compassion qui prend en référence la réalité”. C’est cette compassion qui naît en nous, lorsque l’on a développé une expérience profonde de l’enseignement et que l’on voit comment tous les êtres, tout un chacun, se crée, continuellement, à lui-même les causes de ses propres souffrances. Lorsque l’on voit comment chaque être projette les circonstances dans lesquelles il souffre. Comment chaque être, dans ses illusions, crée à lui-même les conditionnements qui asservissent.

Dans la condition qui est celle du samsara nous vivons continuellement dans le jeu de nos illusions et dans le jeu de ces illusions nous projetons les conditions, nous créons les conditions qui sont celles de nos propres souffrances. Cela ne nous est peut-être pas évident et clair aujourd’hui mais lorsque nous le percevons de façon directe et profonde, pour tous ces êtres empêtrés dans la crainte de leurs illusions qui y souffrent perpétuellement nous ne pouvons qu’éprouver une compassion qui soit encore plus profonde et plus intense que la première.

Finalement, le troisième type de compassion est ce qu’on appelle “la compassion sans intention, spontanée”, qui est une attitude naturelle non-intentionnelle qui vient lorsqu’il n’y a plus la notion d’un “moi” et de quelque chose qui lui soit “autre” et il y a alors une ouverture, un rayonnement spontané qui est l’espace même de cette compassion. Cette forme d’amour et de compassion est l’ultime forme, c’est la compassion d’un bouddha, la compassion éveillée.

Pour nous, il est important de commencer par le début, la compassion en référence aux êtres, puis ultérieurement petit à petit nous percevrons cette compassion en référence à la réalité puis ultimement pourrons-nous peut-être connaître la compassion non-intentionnelle.