L’essence du tantra

Lama Denys Rinpoché

Le tantra est une approche dynamique du cheminement spirituel, d’une pratique intérieure, fondée sur la continuité. C’est d’ailleurs la traduction la plus classique de “tantra”. La continuité est d’abord et surtout celle de notre expérience et de la transformation de celle-ci.

Il est possible de transformer notre expérience, de passer d’une expérience habituelle conditionnée, imprégnée de toutes sortes de comportements passionnels et douloureux, à une expérience dite éveillée, une expérience de liberté et de bien- être.

Cette transformation est une forme d’alchimie : c’est la transformation d’un métal vil en or. Le propos du tantra est de transformer notre expérience habituelle, celle qui est la nôtre aujourd’hui, maintenant, en l’expérience de l’éveil. Il y a une certaine continuité entre le plomb et l’or, dans la masse, dans la qualité métallique, mais il y a en même temps une différence de nature. De même, il y a une continuité entre notre expérience habituelle et l’expérience d’un Bouddha mais, en même temps, il y a une transmutation, un changement essentiel : l’expérience habituelle, délivrée des conditionnements passionnels, égotiques, des illusions qui constituent notre lot commun habituel, devient l’expérience fondamentalement libre.

Tantra et discipline

Il est important de préciser que la pratique des tantra ne peut être pratiquée de façon authentique qu’avec les bases que sont un certain ordre, une vie ordonnée. Au delà d’une ordination formelle, qui est importante, il s’agit de cultiver une certaine attention, une certaine vigilance. C’est la “discipline extérieure” qui nous permet de nous tenir à l’écart des situations problématiques, brûlantes, conflictuelles et douloureuses.

Dans ce cadre peut se développer “la discipline intérieure”. Plutôt que de vivre dans un cocon égoïste, égotique, dans sa bulle, dans la bulle de sa petite expérience individuelle, la discipline intérieure est l’ouverture du cœur et de l’esprit. C’est la discipline d’un bodhisattva, de “celui qui a le courage de s’ouvrir”, aux autres, au monde. C’est l’ouverture du cœur en laquelle se découvre une réceptivité, une disponibilité aux autres et aux situations. C’est l’ouverture de l’esprit, une profonde disponibilité : ne pas être obtus, étroit mais réceptif, sensible : être capable d’entendre, d’être exposé à des perspectives différentes des siennes. Un esprit ouvert est un esprit libre de fixation. C’est une présence en laquelle nous ne sommes pas polarisés, obnubilés par nos conceptions, par certains aspects de notre expérience. Cette présence ouverte et disponible, ouverte et sensible est le cœur de la discipline intérieure.

La Claire Lumière

Cette présence est encore le lieu d’une expérience très vivante, brillante, une expérience pleine, une expérience d’énergie. Nous faisons l’expérience directe des situations et celle-ci est éminemment énergique, intense et aussi précise. C’est la clarté. Et la nature de cette énergie qui constitue la base de notre expérience est traditionnellement nommée “La Claire Lumière”. La Claire Lumière est l’énergie fondamentale de notre expérience et l’expérience de la Claire Lumière est l’état d’éveil, l’expérience d’un bouddha.

Donc, la transmutation de notre expérience habituelle en l’expérience d’un bouddha est la transmutation de notre énergie, celle de notre expérience d’aujourd’hui, en l’énergie d’une expérience éveillée, la Claire Lumière.

La continuité des trois qualités

Nous parlions de continuité et de transformation ; qu’y a-t-il de commun et de différent entre notre expérience habituelle et l’expérience éveillée, la Claire Lumière ?

La Claire Lumière est déjà présente en nous aujourd’hui. Au fond de notre expérience, nous sommes déjà bouddha. Au fond de notre expérience est une qualité fondamentalement saine et pure qui est notre nature la plus profonde, la nature de bouddha. Dans notre expérience habituelle, la nature de bouddha est présente et s’exprime en les trois qualités d’ouverture, de clarté et de sensibilité, de réceptivité-disponibilité. Qui que nous soyons, nous avons tous une certaine qualité d’ouverture, de clarté et de sensibilité, même si celles-ci sont voilées, distordues par les voiles des tendances habituelles.

Ces trois qualités sont déjà présentes en notre expérience et il y a une continuité de celles-ci depuis aujourd’hui jusqu’à l’éveil. L’état d’éveil peut même être dit l’expérience ultime d’ouverture, l’expérience ultime de clarté et l’expérience ultime de sensibilité. L’expérience libérée de toutes illusions, de toutes entraves, de tout ce qui restreint ou altère ces trois qualités. Traditionnellement, l’expérience ultime de ces trois qualités est nommée trikaya, “les trois corps d’un bouddha”, les trois aspects de l’expérience d’éveil.

La question suivante est : qu’est-ce qui fait obstacle à ces trois qualités ? Qu’est-ce qui, dans notre expérience habituelle, les masque, les voile et les obstrue ? C’est l’habitant, l’ego qui habite notre expérience, notre vécu habituel. “Moi je”. Moi qui, en tant qu’observateur, possesseur, manipulateur, est le sujet des relations d’attraction, de répulsion et d’indifférence dans lesquelles nous existons constamment. “Mais l’ego n’est-il pas un élément constitutif de notre expérience et donc inévitable ?” La réponse du bouddha est non. Nous n’avons pas besoin d’habiter notre expérience, d’être un observateur qui s’approprie constamment l’expérimenté et, qui plus est, cette appropriation, cette possession est la source de tous nos problèmes, de tous les modes de fonctionnement passionnels qui masquent les trois qualités, la nature de bouddha dans ses trois aspects.

Les méthodes du tantra

Une spécificité des tantras est de mettre en évidence la présence de la Claire Lumière, de la nature de bouddha dès le départ et de s’appuyer sur la continuité de celle-ci depuis notre état habituel jusqu’à l’expérience d’un bouddha.

L’approche des tantras n’est pas une approche théiste, il n’y a pas un Dieu créateur omnipotent qui régisse les destinées humaines. La déité est la Claire Lumière, la nature pure de notre propre expérience. La déité est notre expérience dans ce qu’elle a de plus foncier. C’est notre expérience lorsque nous n’habitons pas celle-ci, notre expérience sans moi. Cette expérience, dans sa nature, échappe aux représentations, échappe aux définitions mais il est possible de l’envisager sous une forme symbolique, de lui donner un visage qui, au travers de certaines méthodes yogiques, sert de support pour une pratique, un sadhana.

Une autre spécificité de l’approche des tantras est d’être un cheminement fondé sur un travail avec l’énergie, avec l’énergie de notre expérience, avec l’énergie cognitive qui fait que nous sommes ce que nous vivons. L’énergie de notre expérience n’est pas mauvaise en soi : elle est l’énergie de la vie et la vie n’est pas mauvaise, la vie est fondamentalement bonne. Ce qui est négatif, source d’illusion et de passions, est l’appropriation, la saisie, les fixations. L’approche du tantra reconnaît cette santé ou cette pureté fondamentale et, en acceptant pleinement les situations de la vie, nous apprend à opérer cette transformation, cette transmutation, cette libération de l’ego, nous apprend à voir la transparence de l’ego et à dépasser ses modes de fonctionnement.

Il y a dans la pratique des tantras, dans ce travail sur les énergies, certaines méthodes particulières, certains yogas. Le cœur du yoga tantrique est la relation de co-naturalité du souffle et de l’esprit. Le souffle n’est pas seulement la respiration habituelle, c’est l’énergie sustentatrice de notre expérience. L’esprit est une énergie et l’esprit est notre expérience. Nous n’expérimentons jamais quelque chose qui soit hors de notre esprit, ce qui signifie que nous n’expérimentons jamais quelque chose qui soit hors de notre processus cognitif. Notre esprit et notre expérience, notre esprit et notre situation cognitive sont co-naturelles, coïncident. Et l’énergie constitutive de toutes nos expériences, de notre esprit, est le souffle. L’esprit a une nature pneumatique en Orient et en Occident et c’est ce souffle énergie-esprit qui est pris comme support de pratique dans le yoga tantrique. Ce souffle énergie occupe une position médiane entre le physique et le mental. Certains exercices physiques agissent sur le souffle énergie et, conséquemment, sur le mental, en même temps que certains exercices mentaux agissent sur ce souffle esprit et sur le physique. Les yogas utilisent cette interrelation pour transformer notre expérience et opérer cette transmutation de l’expérience habituelle en l’expérience éveillée.

Enseignements donnés à Grenoble, 1993

 

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