Point 4 (suite 3)

Chapitre 7 – La bonté aimante et compatissante (remède à l’attachement au bien-être de la paix du nirvana)

Nous allons maintenant expliquer les méditations sur l’amour et la compassion, remèdes à l’attachement au bien-être de la paix du nirvâna.
« L’attachement au bien-être de la paix du nirvana » est le désir d’atteindre « l’au-delà de la souffrance »  seulement pour soi et, sans sensibilité pour tous les vivants et donc sans bénéfice pour eux. Une telle aspiration caractérise les véhicules inférieurs :

Par intérêt personnel ils délaissent maintes choses
Qui pourraient être utiles à autrui.
Ils ne connaissent plus que leur intérêt,
Considérant celui- ci comme souverain.

A l’inverse, celui qui développe la bonté aimante et compatissante ne pourra pas supporter une libération seulement pour lui et prendra soin des autres.
Ainsi la pratique de cette bonté est nécessaire.

Le maître Mañjushrîkîrti a dit :

Un pratiquant du mahayana ne se sépare pas,
Même un instant, de l’amour et de la compassion.

Et:

Se consacrer au bien des autres
Se fait par amour et par compassion, non par aversion.

I – La bonté aimante (amour)

Plan Résumé
(stance 10)

1) Classification, 2) champ d’application,
3) Particularités, 4) méthodes méditatives,
5) Mesure de l’assimilation et 6) qualités
Ces six points résument l’amour sans limite.

1. Classification

On distingue trois formes d’amour : en perspective des vivants, en perspective de la réalité et libre de perspectives, qui sont développés dans Le Sutra des Questions du Noble Akshayamati :

L’amour en perspective des vivants est celui des bodhisattvas
Qui viennent de générer l’esprit d’éveil ;
L’amour en perspective de la réalité est celui des bodhisattvas
Entrés dans sa mise en pratique ;
L’amour libre de perspectives est celui des bodhisattvas
Dotés de « la patience qui assume la réalité sans naissance »1Nom pour le troisième type de patience, telle qu’elle est présentée dans le Chapitre 14..

Nous n’allons expliquer ici que la première de ces trois formes d’amour : l’amour en perspective des vivants.

2. Champ d’application

Son champ d’application est tous les vivants.

3. Particularité

La particularité de l’amour est le souhait que tous les vivants soient heureux

4. Méthodes de méditations

Les méthodes de méditation ont pour racine la bonté de tous les vivants. Il s’agit de s’en rappeler et pour cela d’utiliser la bonté qui fut pour nous la principale : celle de notre mère.
Cette bonté se décline en quatre aspects, support de quatre méditations sur la bonté : nous avoir donné la voie, avoir enduré pour nous maintes difficultés, avoir protégé notre vie et nous avoir éduqué, tel que c’est exprimé dans Les Huit Mille Vers des arya :

Notre mère nous a conçu, elle a enduré des difficultés,
Elle nous a maintenu en vie et nous a tout appris.

4.1 La bonté d’avoir conçu notre corps

Notre corps ne s’est pas manifesté d’emblée avec sa taille adulte, des formes définitives et un bon teint. Depuis l’état d’embryon ovoïde puis oblong2Noms utilisés dans les présentations traditionnelles pour décrire les différentes phases de l’embryogénèse., il s’est constitué progressivement dans le ventre de notre mère grâce à la vitalité de sa chair et de son sang.
Il s’est développé grâce aux principes nutritifs de sa propre nourriture et a pris forme alors qu’elle endurait toutes sortes de gênes, de malaises, et de souffrances.
Après notre naissance, elle a continué à élever et à prendre soin du petit être frêle que nous étions, jusqu’à ce nous devenions robuste et autonome3Littéralement « Comme un gardien de yaks ».
.

4.2 La bonté d’avoir subi pour nous des épreuves

Nous ne sommes pas venus au monde vêtus, parés d’ornements, dotés de biens et pourvus de provisions : nous n’étions qu’un ventre et une bouche alors que nous arrivions sans aucune possession en un lieu étranger où ne connaissions personne.

Notre mère nous a alors nourri pour apaiser notre faim, elle nous a donné à boire pour nous désaltérer, elle nous a vêtu pour nous protéger du froid et nous a donné ses biens pour que nous ne restions pas complètement démuni.

De plus, elle ne nous a pas donné ce dont elle n’avait pas besoin mais a délaissé son bien-être et ses joies du moment, réduisant ses besoins en nourritures, boissons et vêtements et se détourna des préoccupations sur son propre avenir. Son principal but a été d’élever et de prendre soin de l’enfant que nous étions, sans tenir compte de son bonheur présent et futur.

Elle n’a pas non plus pas gagné sa vie avec facilité ; c’est au prix de multiples fatigues, souffrances et actes négatifs4« Négatif » peut ici être compris au sens large, comme les actes nous liant à l’existence cyclique.  qu’elle à pu subvenir aux besoins de son enfant. Elle a du pour nous nourrir commettre des actes négatifs en se faisant pêcheuse, bouchère et accomplir bien d’autres actions dépourvues de bienfaits. Elle endura aussi bien des peines, toujours affairée, s’employant aux travaux des champs, au commerce, de nuit comme de jour, partant gagner ce dont son enfant avait besoin, avec la rosée pour chaussure, le firmament pour chapeau, ses chevilles pour monture et la frange de ses robes pour cravache, offrant ses mollets aux crocs des chiens et sa face au regard des manants.

D’autre part, elle a chéri cet être naissant, un inconnu, en lui témoignant plus de bonté qu’à ses propres parents, son lama et ses proches, le regardant avec des yeux pleins d’amour, le réchauffant par la chaleur de sa tendresse, le câlinant de ses mains et l’appelant par des mots tendres  comme « Mon chéri ! », « Que tu est mignon ! », « Tu es un trésor ! », C’est le bonheur de sa maman ! ».

4.3 La bonté de nous avoir maintenu en vie

Au départ, nous n’étions pas un être vigoureux. Dans notre petite enfance, nous ne pouvions pas, comme aujourd’hui, nous nourrir et affronter les difficultés rencontrées. Nous étions semblable à un petit vermisseau, fragile et impuissant. La pensée que nous puissions être en danger lui étant insupportable, notre mère s’est mise à notre service, nous a pris dans son giron, nous a protégé du feu et de l’eau, nous a tenu à l’écart des précipices ; elle a écarté tout ce qui pouvait nous nuire et fait des prières pour dissiper les obstacles.

Craignant que son enfant ne meure ou ne tombe malade, elle a pour protéger sa vitalité fait accomplir des rituels, des lectures de textes, des propitiations, des calculs astrologiques, des divinations et bien d’autres choses inconcevables.

4.4 La bonté de nous avoir éduqué

Nous ne sommes pas venu au monde expérimenté et adroit en tout, assimilant les choses d’un seul coup d’œil. Au départ nous n’étions qu’un ignorant ; hormis le fait de gesticuler et de pousser des cris pour réclamer une compagnie bienveillante, nous ne savions rien faire. Notre mère nous a appris tout ce que nous ne savions pas : manger, se vêtir, marcher, parler, dire « ma », puis « maman » et ainsi de suite. Elle nous a aussi donné une formation pratique en nous enseignant diverses aptitudes, nous disant : « oui, fais comme ceci. » ou bien « non, pas comme cela. »

De plus, notre mère ne l’a pas été uniquement dans cette vie mais d’innombrables fois, depuis que nous tournons dans le samsara sans commencement, ce que nous retrouvons dans Le Sutra du Samsara Sans Commencement :

Si l’on pouvait réduire terre, roches, végétation et forêts du monde entier
En grains de la taille d’une baie de genièvre,
Il serait possible de les dénombrer si l’on se mettait à les compter ;
Mais on ne pourrait recenser le nombre de fois
Où un être donné est devenu notre mère.

Et dans La Lettre à un Ami :

Si l’on voulait compter le nombre de fois où chaque personne a été notre mère,
Avec des grains de la taille des baies de genièvre,
La terre entière ne pourrait les produire.

A chaque fois donc qu’elle fût notre mère elle nous à témoigné les mêmes bontés.
Nous méditerons en considérant l’infinie bienveillance qu’elle a eue pour nous, jusqu’à ce que nous la chérissions en notre cœur et qu’un état d’esprit qui souhaite sincèrement l’aider et faire son bonheur naisse en nous.

Nous ne nous limiterons pas uniquement à son cas, car tout les vivants ont été notre mère et firent pour nous ce qu’elle fit en ayant exactement les mêmes bontés.

– Et jusqu’où s’étend la multitude des vivants. ?
– Elle embrasse les limites de l’espace.

Il est dit dans Le Sutra des Souhaits des Activités Excellentes :

Les limites de l’espace sont celles
De l’étendue des vivants.

Nous méditerons jusqu’à ce que s’éveille en nous un état d’esprit qui souhaite sincèrement être utile et faire le bonheur de l’infinitude des vivants. Une fois cette aspiration née, l’amour véritable est présent.

Dans L’Ornement des Sutra il est dit :

Un bodhisattva se comporte avec chacun
Comme s’il s’agissait de son unique enfant. .
Avec grand amour, du plus profond de lui-meme,
Il désire à jamais lui porter secours.

Si la force de notre amour nous émeut jusqu’aux larmes et nous donne la chair de poule, c’est « l’amour immense ».
Si l’on ressent pour chacun ce type d’amour avec une intensité identique, c’est « l’amour illimité ».

5 L’intégration de la pratique

L’amour est assimilé lorsque, sans aspirer à un bonheur pour soi, nous aspirons seulement au bien des vivants.

6 Les bienfaits de cette méditation

Les qualités d’une telle méditation sont innombrables, comme l’exprime Le Sutra de la Flamme Lunaire :

D’infinies offrandes variées
Comblant des milliards d’univers
Et offertes au plus sublime des êtres
Ne peuvent se comparer à une pensée d’amour.

Méditer sur l’amour un seul instant a des bienfaits illimités ; c’est ce qu’enseigne La Précieuse Guirlande :

Même en offrant trois fois par jour
Le contenu en nourriture de trois cent marmites5Suivant la traduction publiée par les Éditions Padmakara, cette expression fait référence à un type de cuisson extrêmement raffinée.,
Ce karma excellent ne saurait égaler
Celui d’un bref instant d’amour.

Huit bénéfices, décrit dans La Précieuse Guirlande, seront acquis et ce, jusqu’à la réalisation de l’éveil.

Etre aimé et protégé des dieux et des hommes,
Avoir l’esprit heureux et de nombreuses joies,
Etre à l’abri des poisons et des armes
Réaliser sans effort ses desseins
Et prendre naissance dans le monde de Brahma,
Même si nous n’obtenons pas la libération
La pratique de l’amour nous octroiera ces huit qualités.

Par ailleurs comme l’illustre l’histoire du grand brahmane Brahmadatta, cette méditation sur l’amour est excellente pour se protéger. Et, comme l’illustre l’histoire du roi Maitrîbala, elle est aussi excellente pour protéger autrui.

II – La bonté compatissante (compassion)

Quand l’amour est intégré de cette manière, intégrer la compassion ne pose pas de difficultés.

Plan Résumé
(stance 11)
1) Classification, 2) champ d’application,
3) Particularités, 4) méthodes méditatives,
5) Mesure de l’assimilation et 6) qualités
Ces six points résument la compassion sans limite.

1. Classification

On distingue trois formes de compassion : en perspective des vivants, en perspective e la réalité et libre de perspective.

La première est la compassion qui naît par exemple à la vue des souffrances d’êtres aux destinées douloureuses.

La seconde apparaît lorsque s’étant familiarisé avec les quatre nobles réalités, les deux aspects de la causalité6La vision des actes qui enferment dans l’existence cyclique et celle de ceux qui en libèrent.  sont perçus et les conceptions qui saisissent les phénomènes comme permanents et indépendants sont renversées : elle naît alors pour tous ceux qui ne comprenant pas cette causalité s’illusionnent en entretenant ces conceptions de permanence et d’indépendance.

La troisième apparaît après une fois réalisée, dans une contemplation équanime, la vacuité de tout dharma : une compassion particulière naît alors envers ceux appréhendant une réalité existante en soi.

Quand par la force de l’habitude
Un bodhisattva a parfait contemplation équanime,
Une compassion particulière s’éveille pour ceux possédés
Par la saisie d’une réalité existant intrinsèquement.

2. Champ d’application

Le champ d’application de la compassion est tous les vivants.

3. Particularité

La particularité de la compassion est le souhait que tous les vivants soient libres des souffrances et de leurs causes.

4. Méthodes de méditations

Les méthodes de méditation reposent sur notre mère de cette vie.
Si ici même, sous nos yeux, des gens la lacéraient et la taillaient en pièces, l’ébouillantaient et la brûlaient, ou encore si elle était gelée au point que son corps soit couvert de cloques suppurantes et de crevasses béantes, n’éprouverions nous pas pour elle une intense compassion ?

Les personnes qui ont repris naissance dans les états infernaux, sont tous dans des situations similaires et ont assurément été nos mères. Serait-il possible de ne pas avoir de compassion envers eux qui endurent de telles souffrances au point d’en périr ?

Nous nous appliquerons à développer une compassion qui aspire à les libérer de leurs souffrances et des causes de celles-ci.

Si à présent, notre mère était tourmentée par les affres de la faim et de la soif, si elle était en proie aux fièvres et à la maladie, si elle était profondément accablée par la peur et l’angoisse ; n’éprouverions- nous pas envers elle une immense compassion ?

Les êtres qui sont nés dans les états d’esprit avides furent sans aucun doute nos mères et ils sont tous soumis à de telles conditions.
Comment pourrions-nous ne pas éprouver de compassion envers eux qui sont torturés par de telles souffrances ?

Nous méditerons ainsi en développant la compassion qui souhaite les libérer de leurs souffrances et des causes de celles ci.

Et si à présent, notre mère était vieille et faible, si certains l’asservissaient en la privant de toute liberté et abusaient d’elle, si on la battait et la maltraitait, si on l’exécutait, la tuait et lui faisait subir d’autres tourments encore, ne ressentirions nous pas pour elle de la compassion ?

Ceci est le lot des êtres nés dans la condition animale et qui furent à n’en pas douter nos mères. Comment pourrions-nous ne pas éprouver de compassion envers eux alors qu’ils éprouvent de tels tourments ?

Nous méditerons ainsi en développant la compassion qui souhaite les libérer de leurs souffrances et des causes de celles ci.

Enfin, si notre mère se dirigeait par mégarde vers un gouffre de milliers de mètres de profondeur et qu’étant sur le point de tomber, personne ne soit pas là pour l’avertir du danger ; si elle finissait par tomber, en éprouvait d’immenses souffrances, restait bloquée au fond de cet abîme sans qu’il y ait une chance d’en sortir ; n’éprouverions nous pas alors pour elle beaucoup de compassion ?

De même les êtres des états divins, humain et de dieux jaloux sont aussi au bord du gouffre des existences infortunées. Ils ne prennent pas garde à renoncer aux actes négatifs et à l’absence de vertu ; ils ne sont retenus par aucun ami spirituel et ils chutent, éprouvant les souffrances propres aux trois états d’existences malheureuses dont il est si difficile de s’extraire. Comment pourrions-nous donc ne pas avoir de compassion pour eux ?

Nous veillerons à développer une compassion qui aspire à les libérer de leurs souffrances et des causes de celles ci.

5 L’intégration de la pratique

La pratique de la compassion est assimilée lorsque les liens de l’égoïsme ayant été tranchés, naît du fond du cœur le souhait sincère « que tous les vivants soient libres de souffrance ».

6 Qualités

Les qualités de cette méditation sont innombrables, tel que c’est exprimé dans  L’Énoncé de la connaissance directe d’Avalokiteshvara :

Avoir une seule qualité est comme avoir
Dans la paume de sa main tous les enseignements du Bouddha.
Quelle est cette qualité ?
C’est la grande compassion.

Il est aussi dit dans Le Sutra du Parfait Résumé de l’Enseignement :

Baghavân !
Là où va la précieuse roue du monarque universel,
Vont aussi ses armées.
De même Baghavân,
Là où va la grande compassion d’un Bodhisattva,
Vont aussi tous les enseignements du Bouddha. »

Et dans Le Sutra du Secret des Bouddhas il est dit :

Guhyapati, maître du secret,
L’intelligence immédiate omnisciente
Naît à la source de la grande compassion.

Ainsi, lorsque l’on souhaite par amour que les vivants trouvent le bonheur et par compassion qu’ils soient libres de toute souffrance, lorsque l’on n’a plus envie d’obtenir une paix et un bonheur uniquement pour soi mais se réjouit à l’idée d’obtenir l’état de bouddha pour le bien de tous les vivants, on détient le remède à l’attachement à la paix du nirvana.

Lorsque l’amour et la compassion ont pris naissance en notre cœur, on donne alors à autrui plus d’importance qu’a soi-même :

Ceux qui, dans la réalisation de leurs propres souffrances,
Aspirent à dissiper totalement celles de tous les vivants.
Sont des personnes sublimes.

C’est ainsi que naît l’état d’esprit d’un être sublime. L’histoire du brahmane Brahmâdatta en est le parfait exemple.

Ainsi s’achève la section consacrée aux méditations sur la bonté aimante et compatissante,
Septième Chapitre du Joyau Magique,
L’Ornement de la Précieuse Libération.

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