Discipline de bodhicitta
Chögyam Trungpa
Dans le mahayana, notre souci principal est d’apprendre à nous éveiller. Nous commençons à comprendre que nous sommes moins dangereux qu’il nous semblait. Peu à peu, une certaine bienveillance ou maitri se fait présente, et une fois que nous avons développé la maitri, nous passons peu à peu à la karuna, ou compassion.
Le développement du bodhicitta relatif est lié à la paramita de la discipline. On dit qu’une personne qui manque de discipline ressemble à un cul-de-jatte qui essaierait de marcher. Impossible d’atteindre la libération sans discipline. Discipline en tibétain se dit tsültrim. Tsül signifie «bonne façon» et trim veut dire littéralement «discipline» ou «obéissance aux règles». En fait, on pourrait traduire trim par «règle» ou «justice». L’idée fondamentale de tsültrim dépasse la simple générosité, car il s’agit d’avoir aussi une bonne conduite. Il s’agit également d’avoir au moins un aperçu de la non-passion ou non-territorialité. Tout cela s’apparente de près au bodhicitta relatif.
Le bodhicitta relatif provient d’une expérience simple et élémentaire : se rendre compte qu’il est toujours possible d’avoir un cœur tendre dans n’importe quelle situation. Même les animaux les plus féroces ont de la tendresse quand ils s’occupent de leurs petits et aussi, en fait, quand ils s’occupent d’eux-mêmes. Grâce à la formation de base que procure le shamatha-vipashyana, on apprend à réaliser sa bonté fondamentale et à lâcher prise. On commence à reposer dans la nature de l’alaya, sans se faire de soucis, en étant très naïf et très ordinaire, désinvolte même. Lorsqu’on se laisse aller, on commence à sentir que son existence est bonne. On pourrait croire qu’il s’agit du concept très banal et facile de se payer du bon temps. En fait, avoir de bonnes intentions à l’égard de soi-même ne revient pas à vouloir atteindre quoi que ce soit, mais tout simplement à être soi-même. On peut être tel qu’on est, pour ainsi dire.
À partir de ce moment, on découvre un espace naturel de liberté. On peut se détendre. On peut se traiter mieux, se faire davantage confiance, se sentir bien dans sa peau. La bonté fondamentale de l’alaya ne se défile jamais. Ce sont cette santé, cette bonne humeur et cette naïveté qui amènent la réalisation du bodhicitta relatif.
Le bodhicitta relatif est relié à la façon dont on apprend à aimer son prochain et à s’aimer soi-même. Cela semble être le point essentiel. Nous ne savons aimer que si l’objet de notre amour nous fascine, nous fait rêver ou fait miroiter des promesses. Ces conditions réunies, peut-être alors pourrions-nous apprendre à aimer. Mais il est très difficile pour nous d’apprendre à aimer si cela signifie simplement donner de l’amour sans rien attendre en retour. C’est extrêmement difficile à faire. Quand nous décidons d’aimer quelqu’un, en général nous nous attendons à ce que l’autre comble nos désirs et à ce qu’il se moule à notre image de héros ou d’héroïne. Si l’autre répond à nos attentes, nous tombons amoureux, d’un amour idéal. Ce qui se produit donc le plus souvent, dans la plupart de nos histoires d’amour, c’est que l’amour pour l’autre est absolument conditionnel. ça ressemble davantage à une tractation commerciale qu’à un véritable amour. Nous ne savons vraiment pas comment communiquer chaleureusement avec quelqu’un ; lorsque vient le moment de le faire, ça nous rend très crispés. Et quand l’objet de notre amour essaie de nous remonter le moral, nous sommes insultés.
Une telle approche est en fait fortement axée sur l’agression. Dans le mahayana, et surtout dans la tradition contemplative, l’amour et l’affection désignent en règle générale un amour libre et ouvert qui n’exige pas d’être payé de retour. C’est une danse réciproque. Et même si, pendant la danse, vous marchez sur les pieds de votre partenaire, cela n’est pas considéré comme un problème ou une insulte. Il n’est pas nécessaire de monter sur vos grands chevaux ou de vous vexer. Apprendre à aimer, apprendre à être ouvert, est une des choses les plus difficiles pour nous. Pourtant, la passion n’arrête pas de nous conditionner. Comme nous sommes dans le monde humain, notre point de mire principal, notre principale caractéristique, est la passion ou le désir, tout le temps. Aussi les enseignements mahayana partent-ils de l’idée de communication et d’ouverture, de la possibilité de laisser tomber les attentes.
On se rend compte progressivement que la nature des phénomènes est libre des concepts, vide en elle-même, que les chaises, les tables, les tapis, les rideaux et les murs ne barrent plus la route, et alors on peut étendre sa notion d’amour à l’infini. Rien ne fait obstacle. Le but même d’une discussion sur la nature de la shunyata est de donner accès à cette vacuité, pour qu’on puisse remplir tout l’espace d’un sentiment d’affection, d’amour sans attentes, sans exigences, sans possessivité. C’est une des idées les plus fortes qu’apporte le mahayana.
Par contre, les pratiquants du hinayana sont très braqués sur la voie du salut individuel. Ils ne veulent pas nuire à autrui ; ce sont des gens raisonnables, bien intentionnés et très polis. Mais comment rester vraiment poli et sourire vingt-quatre heures par jour en ne s’occupant que de son propre salut, sans se soucier des autres ? Tout est fait en fonction de soi-même, sans arrêt, même lorsqu’on est bienveillant, aimable et poli. C’est très difficile d’y parvenir. Alors que dans le mahayana, le sentiment d’affection ou d’amour a la place de choix. On lui laisse énormément de place, et il est accompagné d’ouverture et d’audace. On n’a pas le temps de faire bonne figure quand il s’agit de donner de l’affection.
La relation entre une mère et son enfant est l’image classique utilisée comme point de départ pour la pratique du bodhicitta relatif. Selon les traditions médiévales de l’Inde et du Tibet, pour cultiver le bodhicitta relatif, on choisit sa mère comme objet de tendresse par excellence. Normalement, tout le monde éprouve de l’affection et de la bienveillance à l’égard de sa mère. Cela pourrait poser un problème dans notre société moderne, mais rien n’empêche de revenir à l’idée médiévale du principe de la mère. Nous pourrions éprouver de la reconnaissance parce qu’elle a sacrifié son confort pour nous. Nous rappeler les moments où elle se réveillait au milieu de la nuit quand nous pleurions, les moments où elle nous nourrissait ou changeait nos couches, et tout le reste. Nous souvenir aussi que nous étions le tyran dans notre petit foyer, avec notre mère comme esclave. Chaque fois que nous pleurions, elle se levait d’un bond, quand il s’agit de donner de l’affection.
La relation entre une mère et son enfant est l’image classique utilisée comme point de départ pour la pratique du bodhicitta relatif. Selon les traditions médiévales de l’Inde et du Tibet, pour cultiver le bodhicitta relatif, on choisit sa mère comme objet de tendresse par excellence. Normalement, tout le monde éprouve de l’affection et de la bienveillance à l’égard de sa mère. Cela pourrait poser un problème dans notre société moderne, mais rien n’empêche de revenir à l’idée médiévale du principe de la mère. Nous pourrions éprouver de la reconnaissance parce qu’elle a sacrifié son confort pour nous. Nous rappeler les moments où elle se réveillait au milieu de la nuit quand nous pleurions, les moments où elle nous nourrissait ou changeait nos couches, et tout le reste. Nous souvenir aussi que nous étions le tyran dans notre petit foyer, avec notre mère comme esclave. Chaque fois que nous pleurions, elle se levait d’un bond, qu’elle en ait envie ou non, pour voir ce qui nous arrivait. Notre mère a réellement fait tout ça. Puis, quand on a grandi, elle s’est souciée énormément de notre sécurité, de notre éducation et d’un tas de choses. C’est pourquoi nous cultivons le bodhicitta relatif, la douceur éveillée relative, en prenant l’exemple de notre mère. C’est elle la veilleuse dans la lampe de notre bodhicitta. Nous pensons donc à elle et nous songeons à tout ce qu’elle a sacrifié pour nous. Sa bienveillance est l’exemple même de la disposition à donner plus d’importance aux autres qu’à soi-même.
Penser à notre mère est l’étape préliminaire de la pratique du bodhicitta relatif, l’allumage. Il se peut que nous soyons quelqu’un d’irascible et que nous en voulions à l’univers entier. peut-être sommes-nous un frustré. Mais nous pouvons quand même faire un retour sur notre enfance et réfléchir à la tendresse dont notre mère nous a entouré. Nous pourrions y penser, malgré l’agression et le ressentiment que nous éprouvons. Nous pourrions nous rappeler qu’il fut un temps où quelqu’un a sacrifié sa vie pour la nôtre, nous a élevé et nous a permis d’être celui ou celle que nous sommes maintenant.
L’idée du bodhicitta relatif dans ce cas est très primitive, en quelque sorte. Mais, d’un autre côté, elle éclaircit aussi beaucoup de choses, comme il se doit pour le bodhicitta. Même si nous sommes quelqu’un de totalement colérique, nous ne pouvons pas dire que tout au long de notre vie personne ne nous a aidé. Quelqu’un s’est montré bon envers nous et s’est sacrifié pour nous. Autrement, si elle ne nous avait pas élevé, vous ne seriez pas devenu adulte. Il faut se rendre compte que ce n’est pas par simple obligation qu’une mère élève son enfant et le soigne quand il est sans défense, mais parce qu’elle est vraie. Et c’est à cause de cela que nous sommes ici. Ce genre de compassion est très direct, à comprendre au pied de la lettre.
Une fois qu’on a compris cela, on peut étendre ce sentiment, dépourvu d’agression, de frustration, de colère et d’amertume, au-delà d’une simple reconnaissance à l’égard de sa mère. Cela se rattache à la paramita de la discipline, qui est libre de passion et qui est reliée à l’acceptation. La tradition veut qu’on se serve de sa mère comme exemple, puis qu’on étende ce sentiment à des amis et aux autres en général. Enfin, on essaie même d’être plus positif à l’égard de ses ennemis, ceux qu’on n’apprécie pas. On s’efforce d’élargir cette impression de douceur, de bonté et de gratitude. Il ne s’agit pas particulièrement du concept chrétien de charité, il s’agit de devenir des personnes douces et raisonnables. Il s’agit de la possibilité même d’éprouver de la gratitude à l’égard de qui que ce soit, en partant de notre mère et en prolongeant ce sentiment pour inclure notre père et d’autres personnes, puis l’univers tout entier. Si bien qu’à la fin nous commençons à éprouver de la sympathie même pour les punaises et les moustiques.
Le point de départ de la pratique du bodhicitta relatif consiste à comprendre que les autres peuvent réellement être plus importants que nous-mêmes. Certaines personnes peuvent être une source d’ennuis constants, mais nous pouvons quand même être bienveillants à leur endroit. Selon la logique du bodhicitta relatif, nous devons avoir le sentiment que nous sommes moins importants et que les autres les sont plus ; n’importe quel autre est plus important ! C’est ainsi que, peu à peu, nous sentons tomber ce fardeau énorme que nous portions sur les épaules. En fin de compte, nous comprenons qu’il est possible de partager notre amour et notre affection avec d’autres, sans les réserver toujours pour cette chose que nous appelons «moi» : «Je suis ceci, je suis cela, j’ai faim, je suis fatigué, et patati et patata…» Nous pourrions songer aux autres. Dans cette optique, le principe du bodhicitta relatif est très simple et très ordinaire. Nous pourrions prendre soin d’autrui. Nous pouvons vraiment cultiver la patience qu’il faut pour nous mettre au service d’autrui de façon désintéressée.
Extrait de « L’entraînement de l’esprit », © Ed. du Seuil, 1998
Chögyam Trungpa
Reconnu comme l’une des figures marquantes de la nouvelle génération tibétaine, il a su présenter au grand public, sous une forme moderne, les enseignements traditionnels du Vajrayana.