Approche de la méditation
Kyabdjé Kalou Rimpoché
La pratique de la méditation est une méthode simple, directe et efficace pour comprendre la nature des pensées, des phénomènes et traiter les souffrances qui proviennent des émotions conflictuelles.
Il y a deux approches tout à fait valables dans la méditation ; toutes les deux sont nécessaires et très importantes. La première est une approche intellectuelle, analytique, et la seconde est une approche intuitive, spontanée. Dans le premier cas, nous recevons régulièrement les enseignements d’un maître et, une fois chez nous, nous les étudions et les pratiquons ; nous réfléchissons à ce qui nous a été enseigné, nous le comparons à notre expérience personnelle afin de la valider ou non, nous l’examinons et l’analysons pour essayer de reconnaître la justesse de ce qui nous a été enseigné à un niveau conceptuel. Ce sera quelque chose de très bénéfique, mais en définitive infructueux, car cela ne nous donnera pas l’expérience authentique de la nature de l’esprit.
D’où la nécessité de la deuxième approche, plus intuitive, qui consiste à voir la nature de l’esprit sans la chercher. Contrairement à la démarche objectivante de l’esprit se cherchant lui-même, cette seconde approche consiste à demeurer dans un état de simplicité pure, dans lequel l’essence naturelle de l’esprit puisse se révéler d’elle-même.
Ainsi, plutôt que de chercher délibérément ce qu’est l’esprit, nous faisons l’expérience de sa nature d’une manière directe. Il n’y a personne qui cherche, ni rien qui soit cherché, il n’y a ni sujet ni objet, mais simplement l’état de conscience spontanée dans lequel se dévoile la nature de l’esprit. À ce niveau, nous n’observons pas l’esprit comme nous le faisions durant la méditation analytique, mais plutôt nous voyons sans regarder et comprenons sans réfléchir. Une fois que nous avons fait cette expérience fondamentale de la nature de l’esprit, les autres aspects de l’état d’éveil, l’expérience de la parole et des sons comme l’union du son et de la vacuité, l’expérience de notre corps physique comme l’union de la forme et de la vacuité, etc., ne nous posent plus de problème du tout. Une fois que nous avons saisi le sens de l’expérience fondamentale de la nature de l’esprit, ceci est immédiatement saisi.
Si nous adoptons une approche de méditation sans forme ou sans objet dans Shamatha, l’expérience d’attention sans support, de vacuité, devient la méthode qui permet de développer tranquillité et stabilité de l’esprit. De façon idéale, du point de vue de la réalisation de Mahamudra, notre expérience de la vacuité est totalement non conceptuelle. Elle se situe au-delà de toutes sortes de constructions mentales telles que “Qu’est-ce que la vacuité ?” et est simplement l’expérience directe de l’intangibilité de l’esprit. Ce n’est pas quelque chose que nous sommes susceptibles d’expérimenter dès le début ; aussi notre approche sera certainement mêlée à ces sortes de fabrications mentales. Ceci est inévitable, mais tout à fait propre à la méditation. Bien que la nature de l’esprit soit par essence intangible et vide, nous tournons notre esprit vers l’expérience de la vacuité. Il y a une manière de diriger l’esprit vers cette expérience de vacuité à l’exclusion de toute pensée ou concept qui pourrait distraire l’esprit.
Dans cette approche, le but de l’esprit est l’expérience de sa nature essentielle comme intangible, semblable à l’espace, libre de toute limitation. Il n’a aucune caractéristique : ni couleur, ni forme, ni dimension, ni localisation. Le point essentiel est de demeurer dans cet état sans distraction. Quand des pensées ou des distractions apparaissent dans l’esprit, nous devrions rester centré sur l’expérience de la vacuité de l’esprit sans suivre les pensées et concepts qui se présentent et sans s’abandonner à eux. Nous devrions commencer cette sorte d’approche en ne faisant que de très courtes sessions de méditation, c’est-à-dire pas plus de cinq à dix minutes, comme l’indiquent les textes traditionnels. A moins que nous ne soyons accoutumé à cet état de vigilance et de clarté de l’attention sans support, méditer très longtemps pourrait ternir cette clarté et cette vigilance de l’esprit et amener une certaine opacité ou torpeur. Ceci peut ne pas être remarqué par le méditant et alors tous les efforts pour développer Shamatha deviennent vains.
La pacification de l’esprit
Nous allons en venir à la pratique de ce qu’on appelle en tibétain chiné (qui s’écrit zhi gnas ; en sanscrit : Shamatha) : la pacification de l’esprit. Ce mot tibétain est formé de deux syllabes : “chi”, ce qui veut dire apaiser, calmer ; et “né”, qui signifie rester en repos, demeurer. C’est dans cet ordre qu’il convient de donner un sens au mot, car cette pratique apprend d’abord à apaiser les émotions et les pensées qui agitent et perturbent l’esprit ; donc il s’agit, dans un premier temps, de parvenir au calme. Ensuite, elle entraîne l’esprit à rester stable : c’est le repos. Il y a donc calme, chi, et repos, né : chiné. Cette pratique du calme mental et du repos de l’esprit présente de nombreux degrés : elle peut être très grossière, elle peut avoir une qualité moyenne ou excellente.
Dans son aspect le plus grossier, le calme obtenu est un état dans lequel l’esprit n’est pas agité par les pensées, n’est pas perturbé. Néanmoins, celui-ci manque de clarté. Il se trouve alors dans un état de torpeur, voire de somnolence, d’opacité. Certes, à ce niveau le plus bas, le calme n’est pas dépourvu de toute qualité, car lorsque l’esprit est au repos le corps s’y trouve aussi. Pour prendre un exemple, il y a des animaux, comme les marmottes, qui hibernent ; l’hiver, ils restent dans leurs terriers, en une sorte de léthargie. Ils ne mangent pas, ils n’urinent pas, ils ne bougent pas, ils n’ont aucun besoin. Leur corps peut rester ainsi, non agité par des pensées ou par des émotions, pendant environ six mois. Ce n’est évidemment pas à ce type de calme que nous aspirons.
Le deuxième niveau de chiné a lui-même plusieurs aspects. L’esprit peut être absorbé, soit dans le bonheur et la félicité, soit dans la clarté et la lucidité, soit dans un état sans pensées, sans concepts. Lorsqu’il développe la capacité de rester dans le bonheur qui provient de la méditation, il prend naissance dans des états supérieurs, des états divins appelés dans la cosmogonie traditionnelle “les états divins du monde des désirs”. Lorsqu’il devient capable de demeurer de façon stable dans un état de lucidité, il renaît dans des états divins dits “de la forme pure”. Enfin, s’il peut rester absorbé en un état dépourvu de pensées et de concepts, il renaît dans ce qu’on appelle “les mondes des états divins non formels”.
Mais toutes ces absorptions, qui peuvent être extrêmement hautes et subtiles, ne conduisent pas à la véritable libération. N’amène à la délivrance, à la libération véritable, que la forme la plus élevée de chiné, celle dans laquelle l’esprit reste non seulement au repos mais se trouve aussi capable de percevoir sa nature profonde.
On distingue dans cette approche de chiné ce qu’on appelle “les neuf niveaux de pacification de l’esprit”. Ce sont neuf étapes qu’il doit franchir pour se stabiliser petit à petit. Cette stabilisation n’est pas spécifique à la tradition bouddhique ; dans toutes les autres traditions se trouvent des méthodes pour apaiser, pour pacifier l’esprit.
Habituellement, on a tendance à s’enfermer. L’esprit se confine dans le corps ; on se dit : “C’est mon corps” et l’on se tend, on se crispe. Il en résulte des douleurs corporelles, des maux de tête, etc. Il est très important de rester sans tension aucune. Une parole de Milarépa dit qu’il faut laisser l’esprit dans son immensité…, dans son immensité lucide, ouverte et détendue. Ainsi commence-t-on à pratiquer ; mais il est très important pour la suite des exercices d’avoir un guide qualifié qui puisse nous diriger et nous mener peu à peu dans la bonne voie.
Dès que nous commençons à stabiliser notre esprit et à comprendre cette méditation, toutes les autres disciplines spirituelles et toutes les formes de pratiques deviennent beaucoup plus faciles ; on peut alors conduire celle-ci comme on circule sur une autoroute !
Dans notre état actuel, nous nous identifions à une forme qui est celle de notre corps, et depuis des temps immémoriaux nous avons pris l’habitude de penser : “Je suis cette forme. Je suis. J’existe. Je suis cela”. Pour dépasser cette identification, nous allons utiliser un support de méditation. L’un des plus fréquemment utilisés est le souffle : on porte son attention sur le souffle. La maîtrise de cette technique de chiné fondée sur le souffle s’accompagne, d’une façon naturelle, d’un ralentissement de notre rythme respiratoire. Si nous faisons d’ordinaire cent respirations en une heure par exemple, il se pourra que ce rythme s’abaisse à quatre-vingt, soixante-dix, voire soixante. Et ce ralentissement a un effet secondaire important : économiser notre énergie vitale et allonger notre vie. Il y a une connexion entre le rythme respiratoire et l’usure des facultés vitales. Traditionnellement, on enseigne que cette pratique du repos de l’esprit, fondée sur la respiration, est la meilleure des pratiques en ce qui concerne la longévité.
Certaines personnes arrivent bien à laisser l’esprit sans pensées, mais dans un état inerte, immobile, opaque, un état proche du sommeil. Ce n’est pas du tout l’état propre à chiné ; c’est, peut-on dire, un état de somnolence ou de stupeur. Il est essentiel dans cette pratique que notre esprit reste lucide, attentif et vigilant, sans sortir d’un état de repos qui s’établit spontanément, autrement dit sans contrainte, sans intervention, sans fabrication. Cette pratique peut paraître extrêmement simple, mais le fait que nous n’en ayons pas l’habitude, et que notre esprit ait toujours tendance à suivre ses pensées, la rend au contraire difficile. Il est donc important de se familiariser avec elle et petit à petit on arrivera à trouver l’état de repos correct.
Lorsque nous parvenons à le laisser dans son état naturel et au repos, notre esprit se révèle progressivement dans sa nature profonde ; on peut ainsi le connaître directement et une telle méditation montre alors toutes ses qualités et toutes ses vertus, qui sont énormes.
Bien entendu, les conditions les plus favorables pour développer la pratique du calme mental et du repos de l’esprit se trouvent dans l’isolement et le silence. Mais une fois que le calme intérieur a été atteint, une fois que l’esprit est stabilisé, cet état peut être maintenu en n’importe quelle circonstance. On peut même alors utiliser des bruits violents comme supports de méditation ; par exemple, on s’installera au bord d’un torrent et l’on s’absorbera dans son grondement. Pour les citadins, il existe une autre possibilité : se mettre au sommet de son immeuble et pratiquer chiné en écoutant les bruits de la circulation !
Quand on fait cette pratique, les pensées cessent. En quelque sorte, il faut mettre un feu rouge pour que la circulation de nos pensées s’arrête. Une telle expérience est progressive ; différents signes apparaissent, qui marquent les étapes de cette progression. Il est important de reconnaître ces signes pour le succès de la pratique, et d’en parler à un guide compétent, un lama.