De l’interdépendance

Lama Denis Rinpoché

« Il n’y a pas de phénomène qui ne soit interdépendant
Aussi, il n’y a pas de phénomène qui ne soit vide. »
Nagarjuna (Prajnamula, XXIV, 19)

Le rapprochement du dharma avec la pensée contemporaine

Le dharma participe à de nombreux différents domaines que nous appellerions en occident : psychologie, philosophie, épistémologie, sciences cognitives, religion et mystique. Il n’est pourtant réductible à aucune de ces catégories, et se trouve au cœur de toutes, c’est une connaissance de l’esprit et de la conscience portant sur la structure même de la connaissance et de l’être connaissant. Il propose de découvrir dans une démarche intellectuelle puis dans l’expérience immédiate comment nous connaissons ; de découvrir la nature du connu, du connaissant et de nos expériences, et ainsi de nous libérer des illusions et des conditionnements, sources de problèmes douloureux pour autrui et pour nous-mêmes.

Le rapprochement du dharma avec la pensée contemporaine est un sujet immense dont nous nous contenterons de suggérer quelques directions, étant entendu que chacune devrait faire l’objet d’études et de développements importants. Nous prendrons comme fil conducteur de notre exposé la notion d’interdépendance, que l’on peut considérer comme le concept le plus central de la pensée du dharma.

L’interdépendance dans la philosophie du dharma

L’interdépendance généralisée

Pour le dharma, tout est interdépendant : ce que nous sommes et notre monde, tout ce qui existe et tout ce qui est connu. Il n’est rien, aucune chose, aucun être, aucune expérience ou connaissance, qui ne soit dépendant de facteurs qui lui soient autres !

De plus, ce que nous sommes en tant qu’individu est également un ensemble d’éléments en interactions. L’interdépendance est donc, à un premier niveau, une notion quasi-scientifique : celle d’un monde en tant que réseau d’interconnexions et de relations de cause à effet.

Cette notion d’interdépendance va de pair avec celle d’impermanence, qui correspond au caractère transitoire de tout ce qui est constitué, composé d’éléments interdépendants.

L’interdépendance psychologique et existentielle

Nous sommes l’expérience que nous avons de nous-mêmes et des choses de notre monde, celles-ci résultent d’un processus cognitif reposant sur nos imputations conceptuelles et nos projections mentales. La notion de projection, courante dans certains de ses aspects en psychologie ou en philosophie occidentale, est, dans le dharma, poussée jusqu’à ses ultimes conséquences.

En effet, s’il est courant de dire, en psychologie, que nos expériences sont conditionnées par nos projections, et que nous investissons dans celles-ci ce que nous portons en nous ; la perspective du dharma, tout en abondant dans ce sens, va plus loin, enseignant qu’au niveau fondamental le sujet connaissant et l’ob­jet connu sont interdépendants, venant simultanément à l’existence dans l’opération de projection ou l’acte de saisie conceptuelle.

L’interdépendance, le non-ego et la vacuité

Pour le dharma, l’expérience que nous avons de nous-mêmes et de notre monde n’existe que dans notre processus cognitif en lequel sujet et objet sont interdépendants, se posant, l’un par rapport à l’autre, en situation de dépendance mutuelle. C’est-à-dire que le sujet connaissant, témoin de l’expérience, pose son existence dans la relation qu’il entretient à ses projections, perçues comme monde extérieur. C’est là l’aspect essentiel de l’interdépendance.

Dans cette perspective, le moi « sujet intérieur », comme toutes les choses « objets extérieurs » qu’il expérimente dans son monde habituel, sont deux pôles corrélatifs, que le dharma appelle l’entité ou l’ego de la personne et l’entité ou l’ego des choses. Leur caractère relatif ou relationnel fait qu’ils sont dépourvus du caractère stable et autonome que nos perceptions habituelles ont tendance à leur attribuer. Leur absence d’existence indépendante est ce que le dharma appelle non-ego ou vacuité.

L’interdépendance subtile

Au niveau essentiel, l’interdépendance n’est donc plus seulement celle des choses entre elles, mais celle des choses avec leur connaisseur dans une structure cognitive qui détermine l’un et l’autre : c’est là que le dharma devient à sa manière science cognitive, épistémologie ou connaissance de la connaissance.

La relativité physique, psychologique, et existentielle

Le physicien est familier avec l’interaction entre observateur et expérience, et avec la relativité des mesures d’espace-temps, dans les changements de référentiels.

Le psychologue connaît le caractère relatif de nos perceptions habituelles et leur dépendance par rapport à nos projections, communes ou individuelles.

La vacuité proposée par la compréhension et l’expérience du dharma est une mise en question radicale de toutes les références conceptuelles et la compréhension de l’interdépendance de l’être et de la pensée. La vacuité est l’absence d’être en soi, il n’y a d’êtres qu’interdépendants.

Bien que physique, psychologie et dharma soient des domaines fort différents, leurs problématiques essentielles convergent finalement vers le problème fondamental de la connaissance qui est précisément celui du dharma.

L’interdépendance des actes : la causalité du karma

Les considérations précédentes introduisent aussi le pouvoir des actes du corps, de la parole et de l’esprit. Ils sont des causes qui conditionnent notre devenir et ses états. Cet enchaînement des causes et des conséquences des actes conditionnés est appelé karma. Au niveau relatif, tous nos états de conscience et expériences sont conditionnés par le karma, c’est-à-dire l’enchaînement des causes et des conséquences des actes : une cause entraîne une conséquence et chaque acte détermine un résultat. Le fonctionnement interdépendant du karma conditionnant l’esprit, la conscience, crée notre monde et notre ego avec toutes leurs expériences : ce que l’on appelle globalement samsara.

Cette perspective causale gouverne la discipline du dharma, qui apprend à cultiver un karma positif, source d’expériences heureuses et favorables à l’éveil, et à éviter le karma négatif, source d’expériences douloureuses et défavorables à l’éveil.

L’interdépendance de l’existence cyclique

L’interdépendance constitutrice du samsara, la production en dépendance de l’existence cyclique, est expliquée dans l’enchaînement de douze interconnexions.

La première est un processus cognitif illusoire appelé ignorance, dans ses conditionnements, l’enchaînement conduit à la conscience individuelle, à ses expériences et à la fin de celles-ci. Ce cycle constitutif de l’existence individuelle, du samsara, est « autosustentateur  » : les empreintes des actes passés y ont des conséquences présentes, qui deviennent causes de conditionnements futurs. Cette activité conditionnée, karma, dans laquelle se trouve pourtant une part de liberté, structure le sujet, l’objet et l’acte, et se poursuit aussi longtemps que son cycle récurrent, son « cercle vicieux » de conditionnements interdépendants, n’a pas été interrompu par la coupure qu’est l’éveil. La pratique expérimentale qu’est la méditation, dont nous parlerons plus tard, est l’outil qui opère cette rupture.

Interdépendance et coïncidence

Dans les conditionnements de la production en dépendance, pour la part non conditionnée présente en même temps que leurs conditionnements, ou lorsqu’ils cessent momentanément ou définitivement, apparaît une autre forme d’interdépendance : la « co-ïncidence ». C’est, sans relation de cause à effet ordinaire, une concordance de phases entre différents plans, différents mandala, qui « vibrent » à l’unisson dans une sorte de résonance harmonique, pour prendre une métaphore musicale.

Cette interdépendance dite de la vacuité peut être appelée synchronicité a-causale. Elle sous-tend des coïncidences significatives dont la manifestation échappe à la logique causale.

Interdépendance constitutive de la pensée

Tout chercheur qui pousse sa recherche à son terme se trouve inévitablement confronté au problème du domaine de validité de l’outil qu’il utilise comme moyen de sa connaissance, que ce soit ses appareils, sa méthode, sa théorie, sa logique ou finalement sa pensée conceptuelle.

Le problème se pose en physique, dans les sciences humaines, pour le philosophe et le pratiquant du dharma.

La validité de la pensée conceptuelle est en dernière analyse le problème le plus fondamental, et c’est celui qui est central dans l’approche du dharma.

L’étude et l’analyse des structures de la pensée ont été fort développées dans « la voie médiane » ou madhyamaka, qui met en évidence la nature identique du penseur, de l’objet de la pensée, et de la connaissance qu’elle apporte. Ils s’avèrent coextensifs : ils ont le même domaine de validité, et les mêmes limites. La connaissance s’avère être « co-naissance » : naissance interdépendante du connaissant et du connu.

En fait, le connaissant existe dans le domaine de sa pensée tel que l’exprime le fameux « je pense donc je suis » ; et ce domaine est limité par les axiomes que le sujet pensant tient pour des évidences, comme ses notions courantes d’être, de temps, d’espace et de causalité.

De fausses solutions à de faux problèmes

Dans la remise en question du domaine de validité de la pensée conceptuelle, tout un registre de problèmes tels que la nature de l’existence, des existants, de leur origine première et de leur fin dernière, que ce soit à un niveau ontologique ou physique, se pose différemment. En effet, si ces problèmes peuvent avoir, à un niveau conceptuel, certaines solutions rationnelles, celles-ci sont toujours imparfaites car y sont latentes les contradictions inhérentes aux catégories fondamentales de la pensée conceptuelle.

Aussi, le Bouddha déclara ces questions des faux problèmes dont la prise en compte persistante ne fait que détourner de la vraie solution : la libération.

Vers une solution des problèmes

La philosophie et la métaphysique du dharma pro­posèrent néanmoins des solutions au niveau relatif, tout en gardant en vue que ces solutions relatives sont en définitive toutes aussi fausses que les problèmes qu’elles sont censées résoudre.

La véritable solution est la solution-dissolution : du problème et du questionneur dans une expérience supra-conceptuelle et supra-rationnelle dans laquelle le mode opératoire de la raison raisonnante est dépassé.

Cette expérience par la solution du non-ego est le « lieu » de la résolution véritable de tous les problèmes, métaphysiques et autres.

De la pensée à la non-pensée

La méthodologie du madhyamaka, telle qu’elle a été développée par Nagarjuna et ses successeurs, utilise les contradictions inhérentes aux présupposés des catégories fondamentales de la pensée pour les prendre en défaut, montrer ainsi leur incohérence, leur inconsistance et par là même leur limite. Sa démarche utilise les concepts et la logique habituelle pour mettre en évidence les limites de leur domaine de validité.

Ainsi apparaît-il que des notions fondamentales telles que celles d' »être » ou de « Dieu » sont dépendantes de la structure cognitive et conceptuelle qui les engendre et ont par là même les limites de celle-ci.

L’autre se pose face au moi et le moi face à l’autre ; l’au-delà face à l’en-deçà. L’être se détermine par rapport au non-être, et l’existence ou l’inexistence de ceux-ci se structure dans la pensée du sujet qui en fait l’expérience.

Cette démarche est le tremplin d’une expérience au-delà de la pensée conceptuelle et de ses doublets dualistes tels que l’être et le non-être, l’éternalisme et le nihilisme, l’un et le multiple, le créé et l’incréé …

La solution est finalement le dépassement de la pensée conceptuelle. Elle est impensable car précisément non-pensée, non-mental ; non-moi et non-autre.

C’est là que la non-pensée du dharma et de la méditation rejoint certains aspects de l’expérience silencieuse de non-connaissance mystique !

Absence de dogmatisme et libération

On rencontre dans le dharma de nombreuses perspectives, certaines à tendance matérialiste, d’autres à tendance spiritualiste. Elles y sont envisagées comme des points de vue différents, complémentaires, entre lesquels il n’y a pas de contradiction essentielle, car ils débouchent tous sur cette solution qu’est la découverte du non-ego.

En fait, la perspective globale du dharma n’est ni spiritualiste ni matérialiste, elle est plutôt réaliste, au sens où elle propose l’expérience de la réalité au-delà des illusions dans lesquelles les catégories dualistes naissent et s’opposent.

Elle est aussi d’une certaine façon « phénoménologique », mais avant tout « expérientielle » ou « cognitive » ; c’est un remède à l’ignorance et à ses souffrances.

Dans ce contexte, l’approche du dharma est naturellement non dogmatique. L’enseignement théorique propose des formulations qui donnent une indication, une direction, mais dont la valeur n’est pas définitive.

Le cœur de l’enseignement est la compréhension expérimentale et non conceptuelle du pouvoir conditionnant des formulations et de la pensée conceptuelle et, par delà ceux-ci, l’accès à la plénitude de la vacuité.

Ce caractère non dogmatique est à la base de la tolérance du dharma : il ne voit en aucune théorie, discours ou concept une vérité ultime, et l’épée de sa sagesse opère l’ablation libératrice des illusions de l’ego conceptuel.

La méditation

Les limites de la connaissance relative conceptuelle sont incontournables par la pensée. Il faut changer de méthode : c’est l’approche non conceptuelle de la méditation qui le permet.

La méditation est un outil qui réalise une expérience immédiate en laquelle toutes les fabrications illusoires de l’esprit n’ont plus cours.

Une approche existentielle et expérimentale

Concrètement, la méditation est une méthode expérimentale pour travailler avec notre situation existentielle, et petit à petit déconditionner notre esprit de l’illusion dans laquelle il se crée l’impression d’exister de façon autonome en relation avec un monde ayant une réalité indépendante.

Son enseignement est un ensemble d’indications qui suggère une démarche pratique. La confiance dans cette démarche permet de l’entreprendre et d’accéder à la connaissance par l’expérience.

La confiance qu’elle demande pourrait être comparée à celle dont on a besoin lorsque l’on effectue une recherche scientifique expérimentale. Le scientifique qui se propose de tester une hypothèse doit avoir en celle-ci une confiance suffisante pour la soumettre à l’épreuve de l’expérience, qui la confirmera ou l’infirmera.

Similairement, l’enseignement nous demande la confiance en la possibilité de se transformer, de modifier sa façon de penser et d’être, de changer sa relation aux autres, et sa conscience. Les découvertes progressives issues de la pratique confirment le pratiquant dans cette possibilité et l’encouragent à poursuivre, étape par étape, dans le sens d’un déconditionnement et d’une désaliénation qui le rapprochent de plus en plus de sa santé fondamentale…

Le non-appui conceptuel, la non-fixation que développe pratiquement la méditation, conduisent le méditant à la paix au-delà des pensées et émotions conflictuelles, et, celles-ci dissoutes, à la découverte libératrice qu’il est lui-même le produit de sa pensée.

Interdépendance du souffle et de l’esprit

Le dharma utilise aussi différentes formes de yoga dans lesquels « souffle » signifie l’énergie physiologique, psychologique et spirituelle qui anime notre corps, notre esprit et nos expériences. L’interdépendance du souffle et de l’esprit, la nature pneumatique de l’esprit, dirait-on en occident, sous-tendent différentes pratiques qui, dans la transformation des souffles, opèrent une transmutation de la conscience habituelle en l’esprit éveillé d’un bouddha.

De la dépendance à la libération

Le Bouddha fut présenté certaines fois comme le grand médecin, et tout son enseignement est d’une certaine façon une thérapie au niveau le plus essentiel, entendu que les bouddhas seuls sont vraiment sains. De ce point de vue, tous les êtres ordinaires sont dans une dépendance pathologique de la conscience égotique à l’égard des illusions. La pratique méditative est la thérapie : la libération de tous les conditionnements de l’esprit, et l’état de bouddha, la santé fondamentale.

L’action

Méditation et action

L’entraînement à la méditation, fait à partir de ce que nous sommes : corps, pensées, émotions, esprit, dans les situations du quotidien, est fondé sur la relation au présent. Il développe l’attention qui est une qualité de présence vigilante à l’instant, et la conscience dégagée, c’est-à-dire un état d’esprit ouvert et disponible.

Les qualités de présence, d’attention et d’ouverture développées par la méditation, sont en parfaite adéquation avec une vie active contemporaine : celui qui est capable d’avoir la précision de l’attention et l’ouverture d’une conscience dégagée, dans toutes les situations de sa vie, aura pour les traiter intelligence et douceur, sagesse, non-agressivité et amour.

Interdépendance au plan humain : amour et compassion

La pratique de la méditation amenant progressivement la liberté vis-à-vis des passions égotiques et des émotions conflictuelles, sa pratique éveille amour et compassion.

Elle propose en effet de dépasser le petit moi dans lequel on est enfermé, et de s’ouvrir au monde et aux autres, et ainsi de les rencontrer dans leur réalité, avec douceur et bienveillance, sans l’agressivité des pulsions de l’ego, ce qui est la base de l’amour authentique.

Cette ouverture permet de percevoir l’interdépendance de tous les êtres et de tout le monde : une interdépendance humaine, sociale, économique et écologique.

D’elle naissent une vision mondiale de l’économie et une conscience planétaire qui, dépassant les frontières des egos individuels, sociaux et nationaux, ou de blocs internationaux, suggèrent la possibilité d’une solidarité universelle.

Vers un rapprochement entre dharma et modernité ?

Science contemporaine et dharma se proposent tous deux d’essayer d’apporter aux êtres ce qui leur semble bon, témoignant ainsi d’une intention similaire dans la recherche du bonheur.

Si la science et ses techniques ont permis à certains de trouver un confort matériel et un bien être extérieur, ce qui est un acquis remarquable, notre société occidentale est aussi productrice de névroses, de déséquilibres et de crises intérieures, qui sont fondamentalement des états égotiques. Tous les problèmes modernes : domestiques, sociaux, nationaux et internationaux, peuvent se ramener à des luttes entre egos, et à la problématique de leurs conflits.

Par la pacification des egos et de leurs passions, dans la compréhension et la réalisation de l’interdépendance, le dharma peut contribuer au bonheur et à la paix intérieures, qui sont le seul moyen de trouver le bonheur et la paix extérieurs.

Lama Denis Teundroup est directeur de l’Institut Karma-Ling et président de la revue Dharma. Disciple direct de Kyabdjé Kalou Rinpotché, sa formation traditionnelle tibétaine, sa connaissance et sa réalisation profonde du dharma conjuguées à son éducation occidentale en font un lama particulièrement apte à transmettre l’essence du bouddhisme dans le contexte moderne. Ce texte a été préparé d’après une conférence donnée à l’Université de Genève, en mars 1990.