Vajrayana, voie des moyens, voie de la sagesse

Vajrayana, voie des moyens, voie de la sagesse

Kyabdjé Kalou Rinpotché

Une approche rapide

Toutes les pratiques méditatives doivent se faire sous l’autorité d’un guide qualifié. C’est un facteur nécessaire et indispensable pour progresser.

Ceci est particulièrement vrai dans le vajrayana, considéré comme l’approche la plus rapide car faisant appel à des moyens habiles ou adroits qui ont pour fonction d’accélérer la réalisation, de permettre une approche rapide de l’éveil.

Deux voies vers la transmutation

Au lieu d’éliminer les pensées et les tendances négatives, petit à petit, la pratique les transforme. Elle utilise l’énergie de notre esprit pour transmuter toutes les manifestations impures en manifestations pures. On peut utiliser des termes alchimiques pour dire que le plomb qui est la matière première de notre esprit vulgaire est transformé en l’or de l’éveil, en l’or de la sagesse des bouddhas.

On distingue généralement deux voies principales :

– La voie de la sagesse, dont nous parlerons en second,

– La voie des moyens, qui fait appel à de nombreuses techniques formelles comme la méditation sur les yidam (tibétain écrit : yid dam), et à des exercices avancés de yoga comme les six doctrines de Naropa ou de Nigouma.

La voie des moyens

La pratique des divinités

Cette voie des moyens se réalise essentiellement par la pratique d’une divinité d’élection : un yidam. Les trois niveaux de sens de ce terme sont également trois niveaux de progression dans l’intériorisation de la divinité, jusqu’à la non-dualité. Nous avons d’abord de l’attirance pour un yidam particulier dans l’immense diversité des divinités tantriques. Cette attirance entraîne une certaine canalisation des énergies et cette consécration totale à la divinité est le premier sens du mot yidam. Nous établissons ensuite avec cette divinité une relation de plus en plus étroite, de plus en plus intime ; sa présence en nous est constante, comme les qualités qui la caractérisent. A partir de cette intimité entre la divinité et nous-même se crée progressivement une intériorisation qui correspond à une dissolution de la barrière dualiste entre nous et le yidam, et à l’expérience ultime de la non-dualité.

L’aspect formel et informel de la divinité

Un yidam existe toujours à deux niveaux. Le yéchépa (tibétain écrit : ye shes pa) est l’aspect ultime de la divinité, la connaissance originelle, accessible. Le but de la pratique est de nous révéler celui-ci, par l’intermédiaire du damtsikpa (tibétain écrit : dam tshig pa), divinité formelle qui assure la liaison avec l’aspect non formel inaccessible aux limitations de notre esprit.

La sadhana de Tchènrézi

Le Bouddha de la compassion

Voyons plus concrètement comment se fait cette méditation, en prenant comme exemple le Yidam Tchènrézi (bouddha de la compassion).

Tchènrézi est plus particulièrement la personnification de l’amour, de la compassion et de la miséricorde de tous les bouddhas, et, en essence, il est la nature ultime de l’esprit. Sa méditation est un moyen de passer de l’aspect relatif de la compassion à l’aspect ultime de l’esprit même. C’est une méditation qui, de plus, est facile à faire, est particulièrement bénéfique, et qui transmet une inspiration et une compassion très fortes. C’est pourquoi, maintenant, dans presque tous les  » centres du dharma  » qui existent à travers le monde, nous apprenons et pratiquons cette méditation de Tchènrézi.

Comment fonctionne ce type de méditation ? Pourquoi la faire ?

Le corps

Que nous soyons homme ou femme, nous avons tous une forte identification à notre corps. Quand nous disons  » je suis « , automatiquement, nous pensons en même temps que nous sommes ce corps. Et, tant que nous nous assimilons à ce corps, nous ne pouvons atteindre l’éveil, c’est impossible. Que fait le vajrayana dans une méditation du type de celle de Tchènrézi ? Il déplace, il transfère cette identification. Dans la méditation, nous nous identifions à une forme plus pure. Cependant, si, en méditant, nous pensions que ce Tchènrézi auquel nous nous assimilons dans la méditation est quelque chose de matériel, pierre, bois, ou tout autre solide, cela serait totalement inutile. Quand nous méditons, nous pensons que ce n’est pas une apparence substantielle. Cela n’a pas d’existence en soi, c’est plutôt comme une existence onirique, comme le reflet de la lune sur l’eau, comme une création magique, etc. En méditant ainsi, nous pouvons nous détacher de l’assimilation à un corps.

La parole

La deuxième composante de notre personnalité est notre parole. Notre parole est fondamentalement vide. Nous pouvons expliquer très simplement cette nature vide de la parole : si elle n’était pas vide, lorsque nous nous exprimons, à force de nous exprimer, le ciel entier n’arriverait pas à contenir toutes nos paroles, et puisqu’il n’y a rien de visible, nos paroles aussi sont vides. Malheureusement, nous pensons que la parole est quelque chose de réel, quelque chose qui existe en soi d’une manière absolue. Par exemple, si quelqu’un nous parle, si nous entendons une parole agréable, nous sommes contents ; si au contraire, nous entendons des mots désagréables, nous nous mettons en colère… parce que nous croyons toujours à la réalité des paroles. C’est pourquoi, dans la méditation, nous remplaçons le son perçu comme réel par le son du mantra, mantra de Tchènrézi  » Aum ma ni pé mé houng « , et quand nous récitons ce mantra, nous le connaissons comme l’union du son et de la vacuité, tel un écho, rien d’autre.

L’esprit

Ensuite, il y a la troisième composante de notre personnalité : c’est l’esprit. L’esprit aussi est fondamentalement vide. Nous avons tous beaucoup étudié, et nous avons accumulé dans notre mémoire un très grand nombre de connaissances, par exemple à l’école ou à l’université. Si tout ce que nous avons appris avait une forme, cela ne tiendrait sans doute pas dans notre tête, peut-être même pas dans cette pièce, peut-être non plus dans tout l’espace. Mais l’esprit étant vide, cela n’a pas de forme. Il est probable aussi que nous ayons un bon nombre d’émotions perturbatrices. Là encore, ces émotions perturbatrices sont fondamentalement vides, puisque nous n’avons pas une pièce où nous mettons la colère, une pièce où nous mettons le désir, une pièce où nous mettons la jalousie, etc. Donc, dans la méditation, nous reconnaissons au travers des pensées et des émotions cette nature vide de l’esprit. L’esprit est simplement connaissance vide, connaissance et vacuité. C’est ce que l’on appelle encore mahamudra.

La reconnaissance de la nature vide du corps, parole, esprit

La méditation de Tchènrézi amène ainsi à la prise de conscience de la nature vide du corps, de la parole et de l’esprit. Notre corps est une apparence vide, notre parole est un son vide, notre esprit est une connaissance vide. Pour arriver à cette reconnaissance de la nature vide du corps, de la parole et de l’esprit, la méditation sur un yidam comprend deux phases, kyérime (tibétain écrit : bskyed rim) et dzorime (tibétain écrit : rdzogs rim).

La phase de développement

Kyérime est la phase de développement de la méditation, durant laquelle l’esprit visualise la divinité ; elle s’accompagne généralement de la récitation de mantra. Dans ce premier temps de la méditation, nous apprenons à transformer les aspects ordinaires de notre corps, de notre parole et de notre esprit, en les aspects purs de la divinité. Nous réduisons notre fixation sur l’existence réelle d’un moi ou des objets extérieurs. Plutôt que d’éliminer les pensées, nous les transformons, sans entraver leur énergie, en canalisant la versatilité de l’esprit dans le cadre de la pratique méditative. Ce processus est extrêmement profond ; il développe la conscience de la divinité en nous, le sentiment de sa présence, et ce qui se révèle alors au méditant dans l’approfondissement de sa pratique ne relève pas du niveau de l’explication intellectuelle.

La phase de dissolution

La seconde phase, dzorime, phase d’achèvement, est une phase silencieuse, non formelle : c’est une phase de dissolution. La visualisation de la divinité se fond en lumière, qui se résorbe progressivement en nous. Il n’existe alors plus aucun point de référence et nous laissons notre esprit dans son état naturel, ouvert, lucide et vigilant, sans contrainte ni distraction.

La voie de la sagesse

Mahamudra

La réalisation de la vacuité

Mahamudra est la réalisation de la vacuité. En tibétain, cela se dit : Tcha guia tchènpo (écrit : phyag rgya cen po). Le sens de ce mot peut s’expliquer syllabe par syllabe : tcha veut dire  » vacuité « , guia s’interprète dans le sens  » ne pas aller au-delà « . Tchaguia signifie  » sceau « , le sceau de mahamudra est la vacuité. Dans cette interprétation, tcha guia tchènpo indique l’état, ou la réalisation, qui ne quitte jamais la vacuité.

L’essence de tous les enseignements

Les enseignements et la pratique de mahamudra sont donc le cœur, ou la quintessence, du dharma. Ils correspondent à l’expérience même de la non-dualité ; c’est la nature fondamentale de notre propre esprit. Mahamudra est l’essence des sutras, des tantras, de tous les enseignements bouddhistes, et, de ce fait, cet enseignement doit être donné avec discrimination. On ne doit pas le donner n’importe comment, le divulguer avec publicité, et sans discernement. Il doit être expliqué à ceux qui peuvent le comprendre, ceux qui ont l’intelligence nécessaire, la confiance, l’énergie pour le pratiquer, pour pouvoir le réaliser.

Les pratiques de préparation qui permettent de recevoir l’influence spirituelle de la Lignée

Notre esprit depuis des temps sans commencement a été obscurci, voilé par différentes enveloppes : par le voile de l’ignorance, celui des tendances fondamentales, celui des émotions perturbatrices et celui du karma. Toutes ces enveloppes nous empêchent de voir clairement la nature de l’esprit telle qu’elle est. Il est nécessaire de purifier et de dissiper ces différentes enveloppes. Pour cela, il faut accumuler karma positif et connaissance, et dissiper ces différents voiles. C’est ce à quoi visent toutes les pratiques de la méditation et tout particulièrement les pratiques de préparation de mahamudra : le refuge, les prosternations, la purification de Dordjé Sèmpa, l’offrande de mandala et le yoga du lama. Cette dernière pratique vise spécifiquement à nous faire entrer dans la bénédiction de la lignée, elle nous permet de recevoir l’influence spirituelle transmise de maître à disciple. Il a été enseigné par le bouddha que, sans effectuer le double développement, sans dissiper les voiles, sans recevoir l’influence spirituelle de son lama, il était extrêmement difficile de pouvoir comprendre la nature de notre esprit. Recevoir l’influence spirituelle de la lignée est particulièrement important dans le vajrayana, qui enseigne les techniques spéciales de méditation, celles du développement et celle de l’achèvement ; elles ont pour but de réaliser rapidement le sens de mahamudra,  » le grand symbole « , ou le sens de maha-ati,  » la grande perfection « .

L’attachement a l’identité

Depuis le début des temps, notre esprit a été sous l’emprise de l’ignorance. Il n’a pas reconnu sa nature. Il est tombé aussi sous l’influence d’une forte fixation qui pense en termes de moi, en termes d’ego. A partir de cette tendance égocentrique, on considère n’importe quelle forme corporelle que l’on acquiert dans l’une des six classes d’êtres comme étant son corps : on pense  » mon corps, mon existence « . On développe un fort attachement à l’esprit en disant  » mon esprit « , puis ensuite au corps, et cette double fixation est la source de nombreuses souffrances, l’origine des grandes difficultés rencontrées dans tout le cycle des existences (samsara). Ces tendances à se fixer sur soi-même ont été développées par l’esprit depuis les premiers temps, et de ce fait il nous est très difficile de les purifier rapidement. Un moyen extrêmement puissant pour ce faire est la méditation. Reprenons l’exemple de la méditation de Tchènrézi. Durant notre visualisation, son aspect corporel est semblable à l’arc-en-ciel, ou à la réflexion de la lune sur l’eau ; c’est-à-dire qu’il apparaît, mais son apparence ne consiste pas en quelque chose de tangible ; c’est ce qu’on appelle une apparence vide. Tchènrézi est la conjonction de l’apparence et de la vacuité.

L’être de connaissance primordiale

Cet aspect médité de Tchènrézi n’est pas le seul. Il existe un aspect de la compassion de Tchènrézi : une émanation de la compassion d’un bouddha. Cet aspect ultime de Tchènrézi est au-delà de notre propre méditation. La forme de Tchènrézi que nous méditons est appelée l’être symbolique (damtsikpa) (tibétain écrit : dam tshig pa ; sanscrit : samayasattva), il est le lien qui nous unit à l’aspect ultime de Tchènrézi, l’être de connaissance primordiale.

Le remède à notre souffrance

Quand on pratique Tchènrézi, on médite d’abord sur le damtsikpa, et à travers lui, on en vient à percevoir l’aspect ultime de connaissance première (yéchépa) (tibétain écrit : ye shes pa ; sanscrit : jñanasattva); finalement ces deux aspects deviennent indifférenciés. C’est au travers de ce processus que l’on peut recevoir l’influence spirituelle de Tchènrézi.

Actuellement, nous considérons toutes les formes comme étant réelles, tous les sons que nous entendons comme étant réels, et les pensées qui s’élèvent dans notre esprit sont aussi expérimentées comme réelles. Cette perception de toutes les choses comme étant vraies est la source de tous les problèmes, de toutes les difficultés et de toutes les souffrances que nous éprouvons.

Cette perception des choses, cette fixation que nous avons sur elles, doit être vue comme une maladie, nous faisant souffrir. Le remède est triple :

– Au niveau des formes : on médite sur elles comme étant inséparables de la vacuité, elles ont toutes la nature du corps de Tchènrézi.

– Au niveau des sons : on médite qu’ils sont unis à la vacuité.

– Au niveau de la connaissance des phénomènes de l’esprit : on médite sur tout ce qui apparaît, toute pensée, tout savoir, comme étant la conjonction de la connaissance et de la vacuité, qui est mahamudra.

Ces trois niveaux de méditation sont un moyen rapide pour réaliser mahamudra.

La différence fondamentale entre le samsara et le nirvana

Nous devons faire alors la partie suivante de la pratique de Tchènrézi : la phase durant laquelle le monde extérieur se dissout en lui et en la vacuité, et c’est en cette vacuité que nous restons absorbé. C’est une méthode très rapide pour arriver à la réalisation de la nature de l’esprit. Si l’on reconnaît cette nature, c’est l’éveil, l’état de bouddha. Si elle n’est pas reconnue, elle peut être la source de toutes les illusions, la base du samsara. Ce qui fait la différence fondamentale entre le samsara et le nirvana c’est la reconnaissance ou la non-reconnaissance de cette nature de bouddha.

Ramène toutes pratique à une seule

D’une façon générale, tous les enseignements du dharma sont un moyen de nous amener à l’expérience de l’état de bouddha. Toutes les pratiques que l’on peut faire dans le dharma : les pratiques préliminaires, les pratiques de kyérime, dzorime, les méditations sur l’amour, la compassion, les méditations sur la vacuité, ont pour but de nous amener à la réalisation, à la compréhension, de mahamudra.

Ne suivons pas ce qui s’élève dans notre esprit

Si nous utilisons des conditions favorables au niveau du corps, cela nous aide à réaliser cette nature ; le premier est de nous tenir droit, sans tension. Nous sommes débutants et nous commençons à méditer, nous rencontrons quelques difficultés à obtenir une méditation vraiment claire. Nous devons laisser notre esprit dans son état naturellement transparent et lucide, vigilant, complètement ouvert, naturel, en maintenant seulement l’éveil nécessaire pour rester alerte. Mais comme nous sommes débutants, nous ne pouvons pas rester longtemps dans cet état ; des pensées et des émotions s’élèvent dans notre esprit. Ne les suivons pas, notons qu’elles apparaissent et maintenons l’état de vigilance. Lorsque nous maintenons cette vigilance, tout ce qui apparaît dans l’esprit est comme vague à la surface de l’eau, ou comme arc-en-ciel : cela apparaît et disparaît, comme les vagues retombent dans l’océan et l’arc-en-ciel s’évanouit dans l’espace.

Une toute petite percée au milieu des nuages

La condition d’ignorance des êtres ordinaires pourrait être comparée au ciel obscurci par des nuages. Le soleil luit au-delà, mais tout l’espace est complètement voilé, la lumière ne peut transparaître. Quand, débutant, on fait cette méditation, on peut percevoir un tout petit peu la vacuité, la luminosité, la non-obstruction de l’esprit. Ce serait un peu comme une toute petite percée au milieu des nuages : un rayon de soleil qui filtre et éclaire un peu notre horizon. On peut comprendre ce dont il s’agit. Si l’on peut faire cette méditation quotidiennement, on comprendra de mieux en mieux la vacuité, la lucidité et la non-obstruction de notre esprit. Celui-ci deviendra de plus en plus clair, de plus en plus vigilant, et notre méditation pourra se développer.

Laisser son esprit en son état naturel

Si l’on peut vraiment méditer de la sorte, toutes les pensées et toutes les émotions qui peuvent s’élever dans l’esprit ne sont ni utiles ni nuisibles. De la vacuité, les pensées s’élèvent, et en la vacuité elles se dissipent et sont absorbées. Fondamentalement, la pratique de mahamudra est extrêmement simple et facile. Il n’y a pas de visualisation à faire, ni d’exercice compliqué : il suffit de laisser son esprit en son état naturel, tel qu’il est, sans artifice. C’est extrêmement simple. Mais tous les hommes ont de nombreuses passions, de nombreuses émotions et pensées qui apparaissent en leur esprit : des pensées de colère, de haine, de jalousie, de désirs, etc.

Quand on fait cette pratique de mahamudra, il n’y a pas lieu d’arrêter ces pensées, ces émotions, il n’y a pas lieu non plus de les suivre. On laisse son esprit dans un état en lequel il reconnaît ce qui se passe, ce qui s’élève en lui, sans rien faire. Si notre esprit, en ce moment, est en effervescence comme un pot d’eau qui bouillonne sur le feu, dès que nous cessons d’alimenter le feu, l’eau tiédit, et le bouillonnement s’apaise. Si l’on pratique cette méditation de mahamudra, de la même façon le bouillonnement des pensées, des passions et des émotions s’apaise.

Les trois points de la pratique de Mahamudra

La pratique de mahamudra peut se résumer en trois points essentiels :

– Pas de distraction.

On entend par distraction le fait que l’esprit soit agité, commence à saisir une forme, un son, ou quoi que ce soit, à suivre quelque chose. Un deuxième type de distraction apparaît lorsque l’esprit perd sa vigilance.

– Pas de contrainte.

L’esprit ne doit pas être sous l’influence d’un artifice. Il ne faut pas le forcer pour essayer d’améliorer son état de méditation, ou pour produire quelque chose. L’esprit naturellement est toujours vide, c’est le dharmakaya ou corps de vacuité du bouddha. Il est naturellement lucide, c’est le sambhogakaya ou corps de gloire du bouddha. Il est naturellement sans obstruction, c’est le nirmanakaya ou corps d’émanation du bouddha.

Donc, l’esprit est toujours naturellement et spontanément libre. Il n’y a rien à faire pour améliorer cela !

– Pas de méditation.

On parle de non-méditation en ce sens qu’il n’y a aucune méditation qui soit à faire. Il s’agit de laisser l’esprit en son état naturel, sans contrainte, et sans se laisser distraire de cet état.

Reconnaitre et cultiver

Il nous faut d’abord, avec l’aide de notre lama, reconnaître cette pratique ; puis il nous faut la développer, la cultiver sans cesse dans toutes nos activités. Ainsi, petit à petit les nuages s’évaporent, le ciel s’ouvre et la gangue du joyau se dissout. La luminosité du soleil apparaît et l’éclat du joyau se révèle.

Comprendre le sens de Mahamudra

Si nous pouvons commencer à comprendre ce dont il s’agit, il nous faut méditer autant que possible, avoir confiance en l’enseignement, en les trois joyaux, et adresser des prières à notre lama. Ainsi, graduellement, notre pratique pourra se développer et s’améliorer. Si nous ne parvenons pas à bien comprendre ce dont il s’agit, c’est que notre esprit est recouvert de nombreux voiles, d’obscurité et de passions. Il nous faut à ce moment-là être actif en accumulant du karma positif, de la connaissance, et, en purifiant ses différentes enveloppes, nous pourrons arriver à comprendre le sens de mahamudra.