LA PROGRESSION DU DHARMA
La roue du Dharma et ses mots essentiels.
TABLE DES MATIÈRES
INTRODUCTION
1. « Hommage au maitre et protecteur, le vénérable Mañjuśrī. »
2. Remarques sur l’étude du tibétain et les expressions tibétaines du Dharma
3. Texte Racine
PRINCIPES
4.1 Dharma comme « réalité ».
4.2 Dharma au niveau de la base
4.3 Dharma au niveau de la voie
4.4 Dharma au niveau du fruit
5. ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ La roue du dharma
6. གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ Base Voie Fruit
6.1 གཞི་ la base, est le fruit voilé
6.2 གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ les souillures adventices
6.3 ལམ་ la voie
6.4 འབྲས་བུ་ le fruit
6.4.1 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ les qualités de Bouddha
7. La progression de la conscience habituelle རྣམ་ཤེས་ à l’expérience primordiale ཡེ་ཤེས་
7.1 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ la nature de bouddha
7.2 L’expérience d’immédiateté et de non dualité
7.3 ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ Vision Méditation Action
7.3.1 ལྟ་བ་ la vision
7.3.2 སྒོམ་པ་ la méditation
7.3.3 སྤྱོད་པ་ l’action
7.3.4 Shila, Samadhi et Prajna (Les trois entraînements)
7.3.5 ཚུལ་ཁྲིམས་ Shila, la discipline
7.3.6 ཏིང་ངེ་འཛིན་ Samadhi, l’expérience profonde
7.3.7 ཤེས་རབ་ Prajna, la compréhension, l’intelligence, la vision
8. De l’expérience éveillée à l’expérience ordinaire
9. Le Mahayana et les 3 corbeilles སྡེ་སྣོད་གསུམ་
9.1 འདུལ་བ་ le Vinaya
9.2 མདོ་ les Sūtras
9.3 མངོན་སུམ་ l’Abhidharma
10. Les quatre écoles tibétaines
10.1 རྙིང་མ་པ་ les Nyingmapa
10.2 བཀའ་རྒྱུད་ les Kagyu
10.2.1 མརཔ་བཀའ་རྒྱུད་ les Marpa Kagyu
10.2.2 ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ les Shangpa Kagyu
10.3 ས་སྐྱ་ les Sakya
10.4 དགེ་ལུགས་པ་ les Gelugpa
10.5 Autres
10.5.1 བོན་པོ་ les Bon Po
10.5.2 ཇོ་ནང་པ་ les Jonangpa
11. Les 8 lignées de pratique སྒྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་
11.1 རྙིང་མ་པ་་ Nyingmapa
11.2 བཀའ་གདམས་པ་ Kadampa
11.3 ས་སྐྱ་ Sakya
11.4 མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ Marpa Kagyu
11.5 ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ Shangpa Kagyü
11.6 སྦྱོར་དྲུག six yogas
11.7 ཞི་བྱེད་ l’apaisement
11.8 རྡོ་རྗེ་གསུམ་ les trois vajra
12. La lignée Shangpa Contemporaine
13. Les 5 grands trésors de Jamgön Kongtrül Lodrö Thayéམཛོད་ལྔ་
13.1 ཤེས་བྱ་མཛོད་ le trésor des connaissances
13.2 རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ le trésor des précieux termas
13.3 བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ le trésor des enseignements Kagyu
13.4 གདམས་སྔགས་མཛོད་ le trésor des instructions
13.5 རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་་ le vaste trésor des paroles་(de Jamgön Kongtrül)
LE DHARMA BASE
14.1 སེམས་ esprit et སེམས་ཉིད་ nature de l’esprit
14.1.1 སེམས་ l’esprit
14.1.2 སེམས་ཉིད་ la nature de l’esprit
14.1.3 སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ l’Etat fondamental de l’esprit
14.1.4 དེ་བཞིན་ཉིད l’ainsité, tathata
14.1.5 ཡིད་ le mental
14.1.6 བློ་ les facultés de l’esprit
14.2 les deux aspects de l’esprit
14.2.1 དག་པའི་སེམས་ l’esprit pur
14.2.2 མ་དག་པའི་སེམས་མ་དག་པའི་སེམས་ l’esprit impur
14.3 རྣམ་ཤེས་ la conscience et ཡེ་ཤེས་ l’expérience première
14.4 མ་རིག་པ་ l’ignorance et རིག་པ་ l’expérience directe immédiate
14.5 བདེན་གཉིས་ les deux réalités
14.5.1 དོན་དམ་བདེན་པ་ la réalité profonde, fondamentale, ultime
14.5.2 ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ la réalité d’apparence, superficielle, relative
14.5.3 བདེན་གཉིས་ les deux réalités, la double réalité
14.6 Les huit exemples d’illusion
14.6.1 འཁྲུལ་l’illusion
14.6.2 འཁྲུལ་སྣང་ les apparences illusoires
14.6.3 རྨི་ལམ་ལྟ་བུ semblable au rêve
14.6.4 བྲག་ཆ་ལྟ་བུ semblable à un écho
14.6.5 མིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ semblable à un mirage
14.6.6 མིག་ཡོར་ལྟ་བུ semblable à une hallucination
14.6.7 དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ semblable à une ville fantôme
14.6.8 འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ semblable à un arc-en-ciel
14.6.9 ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ semblable (au reflet de) la lune dans l’eau
14.6.10 སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ semblable à une illusion
14.7.1 འདས་པ་ passé
14.7.2 ད་ལྟ་ présent
14.7.3 མ་འོངས་པ་ avenir
14.7.4 ཀ་དག་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ l’alpha pur quatrième, libre des trois autres
15.1 ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ à l’intérieur, l’esprit qui saisit
15.2 ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་ à l’extérieur, les objets qui sont saisis
15.3 གཟུང་འཛིན་ saisi, saisie expression de la saisie duelle
15.4 གཉིས་འཛིན་ saisie duelle
15.5 བེམ་པོ་ ce qui est inerte
15.6 སེམས་ཅན་ Ce qui est animé, les animaux, les vivants
16.1 Les deux grands types de vacuité
16.1.1 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ l’émergence en interdépendance
16.1.2 རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ le vide de soi
16.1.3 གཞན་སྟོང་ le vide d’autre
16.2 Évacuation des huit conceptions སྤྲོད་པ་བརྒྱད་
16.2.1 སྤྲོས་བྲལ་ l’au-delà des conceptions
16.2.2 རྟག་ཆད་ l’éternalisme et le nihilisme
16.2.3 གཅིག་དང་ཐ་དད་ l’un et le multiple
16.2.4 འགྲོ་འོང་ l’allée et la venue
16.2.5 སྐྱེ་འགག་ l’origination et cessation
17. སེམས་ཉིད་ La nature de l’esprit
17.1 སྟོང་གསལ་མ་འགགས་པ་ ouverture, clarté, bonté, deviennent conscience duelle
17.2 Les deux voiles སྒྲིབ་པ་གཉིས་
17.2.1 ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ voile des émotions conflictuelles, des passions
17.2.2 ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ voile du connu
17.3 La conscience, phénomène cyclique
17.4 La roue du Dharma et la phénoménologie opérative
18. ཕུང་པོ་ལྔ Les cinq constituants
18.1 གཟུགས་ la forme
18.2 ཚོར་བ་ la sensation
18.2.1 ཚོར་བ་གསུམ་ les trois sensations
18.3 འདུ་ཤེས་ les conceptions, nominations
18.4 འདུ་བྱེད་ les informations
18.5 རྣམ་ཤེས་ la conscience
19.1 མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ la conscience visuelle
19.2 རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ la conscience auditive
19.3 སྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ la conscience olfactive
19.4 ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ la conscience gustative
19.5 ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ la conscience corporelle, tactile
19.6 ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ la conscience mentale
19.7 ཉོན་ཡིད་ la conscience souillée
19.8 ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ la conscience fondamentale
19.9 སྐྱེ་མཆེད་ les domaines d’expériences sensorielles
19.9.1 གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine de la forme visuelle
19.9.2 སྒྲའི་མཆེད་ le domaine du son
19.9.3 དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine de l’odeur
19.9.4 རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine du goût
19.9.5 རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine du contact, du toucher
19.9.6 ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ sk. dharmāyatana, le domaine des phénomènes mentaux
20. L’émergence de la conscience – les douze facteurs interdépendants
20.1 མ་རིག་པ་ l’ignorance
20.1.1 ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ l’ignorance innée
20.1.2 ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ l’ignorance de la conception
20.2 འདུ་བྱེད་ les tendances formatrices
20.3 རྣམ་ཤེས་ la conscience sujet/objet
20.4 མིང་གཟུགས་ le nom ou sujet et la forme ou objets
20.5 སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ les six domaines sensoriels
20.6 རེག་པ་ le contact
20.7 ཚོར་བ་ la sensation
20.8 སྲེད་པ་ la soif
20.9 ལེན་པ་ la saisie
20.10 སྲིད་པ་ le devenir
20.11 སྐྱེ་བ་ la naissance
20.12 རྒ་ཤི་ la vieillesse et la mort
21. Les quatre bardos བར་དོ་བཞི་
21.1 འཆི་ཀའི་བར་དོ་ le bardo du moment de la mort
21.2 ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ le bardo de la réalité en soi
21.3 སྲིད་པ་བར་དོ་ le bardo du devenir
21.4 སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ le bardo de la naissance à la mort
22. Les trois états de la conscience ཁམས་གསུམ
22.1 འདོད་ཁམས་ l’état passionnel, le monde des désirs
22.2 གཟུགས་ཁམས་ l’état formel
22.3 གཟུགས་མེད་ཁམས་ l’état sans forme
22.3.1 ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine de l’espace infini
22.3.2 རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine de la conscience illimitée
22.3.3 ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine du rien
22.3.4 འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ le domaine de ni conception, ni non-conception
23. Les six classes d’êtres, les six mondes འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག
23.1 དམྱལ་བ་ les états infernaux
23.2 ཡི་དགས་ les esprits avides
23.3 དུད་འགྲོ་ la condition animale
23.4 མི་ la condition humaine
23.5 ལྷ་མ་ཡིན་ les états de dieux jaloux
23.6 ལྷ་ les états divins
LE DHARMA VOIE
24. Les quatre caractéristiques fondamentales de l’enseignement du Bouddha བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་
24.1 འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ ་tout ce qui est composé est impermanent
24.2 ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ ་toute souillure de la saisie est souffrance
24.3 ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ ་tout phénomène est vide, dépourvu d’entité propre
24.3.1 Les quatre écoles philosophiques
24.3.2 བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ ་les Vaibhāṣika
24.3.3 མདོ་སྡེ་པ་ ་les Sautrāntika
24.3.4 སེམས་ཙམ་པ་ ་les Cittamātrin
24.3.5 དབུ་མ་པ་ ་les Mādhyamika
24.4 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ ་au-delà des souffrances est une paix
25.1 སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ ་la réalité de la souffrance
25.1.1 ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ་la souffrance inhérente
25.1.2 འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ་la souffrance du changement
25.1.3 སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ ་la souffrance de la souffrance
25.2 ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ ་la réalité de l’origine de la souffrance
25.3 འགོག་པའི་བདེན་པ་ ་la réalité de la cessation
25.4 ལམ་གྱི་བདེན་པ་ ་la réalité de la voie
25.4.1 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ ་l’entraînement à la discipline
25.4.2 ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ ་l’entraînement à la méditation
25.4.3 ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ ་l’entraînement à la compréhension
26. La deuxième mise en mouvement de la roue du Dharma ཆོས་འཁོར་ལོ་བར་པ་
26.1 མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ le cycle de l’absence de caractéristiques
27. La troisième mise en mouvement de la roue du Dharma ལེགས་པར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་
27.1 ལེགས་པར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་ la mise en mouvement de la parfaite explication
28. Les deux grandes lignées du Mahayana
28.1 ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་ la lignée de la profonde vue
28.2 རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ la lignée de la vaste activité
28.2.1 བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་ les cinq enseignements de Maitreya, l’amour bienveillant
28.2.2 མདོ་སྡེ་རྒྱན་ L’Ornement des Sūtra du Mahayana
28.2.3 མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ L’Ornement de la réalisation
28.2.4 དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ La distinction entre la voie du milieu et les extrêmes
28.2.5 ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་འབྱེད་ La distinction entre les phénomènes et le domaine de la réalité
28.2.6 རྒྱུད་བླ་མ་ L’insurpassable continuité
29. Les neuf véhicules ཐེག་པ་དགུ་
29.1 Le véhicule des auditeurs ཉན་ཐོས་བའི་ཐེག་པ་
29.2 Le véhicule des Pratyekabuddha རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་
29.3 Le véhicule des bodhisattva བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་
29.4 Les quatre classes de Tantra རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ classification ancienne
29.4.1 བྱ་རྒྱུད་ sk. kriyātantra, le tantra de l’action
29.4.2 སྤྱོད་རྒྱུད་ sk. caryātantra, le tantra du comportement
29.4.3 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ sk. yogatantra, le tantra de l’union
29.4.4 རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྐྱུད་ Mahāyoga, masculin, mettant l’accent sur les méthodes ce qui est Kyerim et yogas
29.4.5 རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ Anuyoga, féminin, mettant l’accent sur la sagesse et l’intelligence
29.4.6 ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ Atiyoga, non duel
29.5 Les quatre classes de Tantra རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ classification nouvelle
29.5.1 བྱ་རྒྱུད་ sk. kriyātantra, le tantra de l’action
29.5.2 སྤྱོད་རྒྱུད་ sk. caryātantra, le tantra du comportement
29.5.3 རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ sk. yogatantra, le tantra de l’union
29.5.4 རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ sk. anuttarayogatantra, le tantra de l’insurpassable union, père་ པ་རྒྱུད་, mère་ མ་རྒྱུད་, non duel་ གཉིས་མེད་རྒྱུད་
30. Développement-dévoilement ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་
30.1 Les deux développements ཚོགས་གཉིས་
30.1.1 བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ le développement de bienfaits
30.1.2 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ le développement de connaissance première
31. L’Entrée en Refuge སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་
31.1 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ les trois joyaux, les trois rares et sublimes
31.1.1 སངས་རྒྱས་ Bouddha
31.1.2 ཆོས་ Dharma
31.1.3 དགེ་འདུན་ Sangha
31.2 Les trois racines རྩ་བ་གསུམ་ le refuge intérieur
31.2.1 བླ་མ་ lama
31.2.2 ཡི་དམ་ yidam
31.2.3 ཆོས་སྐྱོང་ protecteurs du dharma
31.3 Le refuge secret
31.4 Le refuge fondamental
32.1 སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ les dix actes négatifs non vertueux
32.1.1 སྲོག་གཅོད་པ་ détruire la vie
32.1.2 མ་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་ prendre ce qui n’est pas donné
32.1.3 ལོག་གཡེམ་ des relations sexuelles inappropriées
32.1.4 རྫུན་ le mensonge
32.1.5 ཕྲ་མ་ créer la disharmonie
32.1.6 ཚིག་རྩུབ་ avoir des paroles blessantes
32.1.7 ངག་འཁྱལ་ avoir des paroles futiles
32.1.8 གནོད་སེམས་ la malveillance
32.1.9 བརྣབ་སེམས་ la convoitise
32.1.10 ལོག་ལྟ་ la vision erronée
32.2 དགེ་བ་བཅུ་ Les dix actes positifs
33. La discipline intérieure Bodhicitta བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
33.1 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ l’esprit d’éveil
33.1.1 སྙིང་རྗེ་ compassion relationnelle
33.1.2 སྟོང་ཉིད་ vacuité
33.1.3 ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Bodhicitta relative
33.1.4 དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Bodhicitta ultime
33.2 Les trois types de compassion
33.2.1 སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ la compassion en référence aux vivants
33.2.2 ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ la compassion qui a pour référence la réalité
33.2.3 དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ la compassion sans référence
33.3 Les quatre vertus illimitées ཚད་མེད་བཞི་
33.3.1 བྱམས་པ་ l’amour bienveillant
33.3.2 སྙིང་རྗེ་ la compassion altruiste
33.3.3 དགའ་བ་ la joie du bonheur
33.3.4 བཏང་སྙོམས་ l’équanimité
33.4 སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Bodhicitta en aspiration
33.5 འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Bodhicitta en application
33.5.1 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ la voie des paramita
33.6 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག les six vertus transcendantes
33.6.1 སྦྱིན་པ་ le don, la générosité
33.6.2 ཚུལ་ཁྲིམས་ la discipline
33.6.3 བཟོད་པ་ la patience, l’endurance
33.6.4 བརྩོན་འགྲུས་ l’effort
33.6.5 བསམ་གཏན la stabilité
33.6.6 ཤེས་རབ་ la connaissance transcendante
34. La méditation ཏིང་ངེ་འཛིན་ et སྒོམ་
34.1 ཞི་གནས་ rester tranquille
34.1.1 དྲན་པ་ la présence
34.1.2 ཤེས་བཞིན་ la faculté de discernement
34.2 ལྷག་མཐོང་ voir clairement
34.3 Méditation sur un Yidam – Kyerim/dzorim
34.3.1 ཡི་དམ་ yidam
34.3.2 བསྐྱེད་རིམ་་ phase de génération
34.3.3 རྫོགས་རིམ་ phase de perfection
34.4 Les trois portes de la libération du Paramitayana
34.4.1 སྟོང་པ་ཉིད་་ la vacuité
34.4.2 མཚན་མ་མེད་པ་ l’absence de caractéristiques
34.4.3 སྨོན་པ་མེད་པ་ l’absence d’intentionnalité
34.5 Les trois portes de la libération du Mahamudra
34.5.1 མ་བཅོས་ Non fabrication, non artifice
34.5.2 མི་སྒོམ་་ Non méditation
34.5.3 མ་ཡེངས་ Non distraction
34.6 Les trois types d’expérience
34.6.1 གསལ་ཉམས་ expérience de clarté
34.6.2 བདེ་ཉམས་ expérience de bonheur, de bien-être
34.6.3 མི་རྟོག་པའི་ཉམས expérience de non conception, de non réflexivité, de non pensée
35. Les dix terres ས་བཅུ་ et les cinq voies ལམ་ལྔ་
35.1 La première terre de Bodhisattva ས་དང་པོ་
35.1.1 ས་དང་པོ་ la première terre de Bodhisattva
35.1.2 ཀུན་ཏུ་དགའ་ ou རབ་ཏུ་དགའ་ la joyeuse
35.2 Les cinq voies ལྨ་ལྔ་
35.2.1 La voie des développements ཚོགས་ལམ་
35.2.2 La voie de la jonction སྦྱོར་ལམ་
35.2.3 La voie de la vision མཐོང་ལམ་
35.2.4 La voie de l’habituation སྒོམ་ལམ་
35.2.5 La voie de la non étude མི་སློབ་པའི་ལམ་
LE DHARMA FRUIT
36. L’état de parfait Bouddha, སངས་རྐྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་, ཡེ་ཤེས་, རིག་པ་
37. La non dualité sans centre ni périphérie་ བུ་ཐ་མེད་
38. Les trois dimensions de l’esprit
38.1 སྟོང་གསལ་མ་འགགས་པ་ ouverture, clarté, bonté
38.2 ཀ་དག་, སྟོང་པ་, ཆོས་སྐུ་, le Dharmakaya
38.3 ལྷུན་གྲུབ་, གསལ་བ་, ལོངས་སྐུ་, le Sambhogakaya
38.4 ཐུགས་རྗེ་, མ་འགགས་པ་, སྤྲུལ་སྐུ་ le Nirmanakaya
39. Les cinq dimensions de l’expérience première
39.1 ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ l’expérience première du domaine de la réalité
39.2 མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་, l’expérience première semblable au miroir
39.3 མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ l’expérience première de l’égalité
39.4 སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ l’expérience première de la sagesse du discernement
39.5 བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ l’expérience première de la gnose qui accomplit spontanément l’activité éveillée
40. Les accomplissements དངོས་གྲུབ་
40.1 ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ les accomplissements ordinaires
40.2 མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ l’accomplissement suprême
42. Les deux suprêmes connaissances མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་
42.1 ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ connaissance immédiate des choses telles qu’elles sont
42.2 ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ connaissance immédiate de la multiplicité